Centro Xin Shu Roma
Direttore: Rosa Brotzu
AMSA Roma
Presidente Carlo Di Stanislao
Scuola italo cinese di agopuntura Roma
Direttore Dante De Berardinis
I TRE YIN E I TRE YANG
Emilio Simongini, Rosa Brotzu, Giuliana Franceschini.
Riassunto:
partendo dalla lettura dei capitoli 6 e 24 del sowen e 5 e 79 del ling shu, il
presente studio indaga il valore energetico dei tre assi yin e dei tre assi
yang che costituiscono l’insieme dei meridiani energetici principali.
Fondandosi sulle esperienze cliniche degli autori e sulle indicazioni della
letteratura vengono individuate delle tipologie rispondenti ad ognuno degli
assi. Tale metodica viene utilizzata a fini diagnostici per individuare,
all’interno dello squilibrio energetico del paziente, le modalità più
specifiche e personali del trattamento.
Parole chiave: sei
assi, yin yang, tipologia, movimenti energetici, studio dei classici.
Summary:
Taking into account chapters 6 and 24 of the sowen and chapters 5 and 79 of
ling shu, this work studies the energetic value of the three axes yin and the
three axes yang which are constituted by the twelve primary energetic vessels.
On the basis of their clinical experience and the indications of the texts, the
authors individuate some typologies wich correspond to each axis. This method
is applied to find the most specific way to treat the patient and the most
suitable to him, in respect of his energetic unbalance.
Key words: the six axes, 3 yin and 3 yiang, energetic movements,
human typology.
Premessa
Lo studio in oggetto si ispira
largamente al lavoro di Gilles Andres comparso sulla rivista dell’AFA nel 1984
(1), arricchito e filtrato attraverso quello che la pratica clinica e lo studio
dei testi ci hanno portato ad osservare nel corso degli anni.
Non si vuole qui tradurre o
plagiare, ma condividere e divulgare una modalità di lavoro che da quella
lettura originaria ci ha accompagnato nella pratica quotidiana, sperando di
essere utili ad altri cultori della materia.
Lo studio inizia con la lettura dei classici
che fanno riferimento all’argomento, per cercare dalle loro parole uno spunto
affidabile e diretto. Non avendone la competenza, non se ne è voluta fare una
lettura sinologica o filologica, ma ci si è limitati a fare affidamento
sull’impostazione critica data da esperti riconosciuti. In particolare si fa
riferimento alla preziosa opera di traduzione ed esegesi del compianto padre
Claude Larre, dal cui testo sono stati presi traduzioni e commenti (2, 3). Per
i capitoli mancanti ci si è rivolti ad altre traduzioni disponibili in lingua
occidentale (4, 5, 6, 7).
La riflessione ci è stata
ispirata dall’infaticabile opera di studio ed insegnamento di Carlo Di Stanislao,
e molte idee ci sono state fatte esplodere in testa dal vulcanico Maurizio
Corradin. Nel loro prezioso trattato (8) si potranno trovare ulteriori spunti,
certamente più circostanziati e coordinati.
Solo nostre sono, infine, tutte
le carenze e le ingenuità del testo.
I tre yin e i tre yang
costituiscono un complesso energetico di riferimento legato al numero sei.
L’ideogramma del 6 (LIU) indica divisione, qualcosa che si divide sotto il
cielo.
Questa notazione numerica
simboleggia diversi concetti (9):
il
DIVENIRE: nell’ I Ching le mutazioni
avvengono secondo la legge di combinazione degli esagrammi. Il sei “permette di
prevedere tutte le situazioni possibili di un insieme”.
l’ORIENTAMENTO (4+2): l’uomo è collocato nello spazio tridimensionale che costituisce
il limite (4) della manifestazione (2). Il viso a sud, il dorso a nord, la
destra a l’ovest, la sinistra e est, sopra il cielo sotto la terra.
la MOLTEPLICITA’ (3x2): la moltiplicazione rende un numero pari, quindi
divisibile; il simbolo della moltiplicazione rappresenta la molteplicità. La
soma 3+2 rende un numero dispari, il 5, indicando l’unità dell’essere.
3x2 sono sono anche i visceri
curiosi, che permettono “la creazione nel mondo della dualità”. Vi è quindi
abnche una relazione con la PERENNITÀ’.
l’ORIGINE (5+1): è l’origine
dell’individuo che si forma a partire dal meccanismo a cinque facendo perni sul
centro, e agisce nel mondo in base alla legge del fuoco ministeriale della VB.
I tre assi yin e i tre assi
yang (3+3) rappresentano il luogo di risonanza tra la fisiologia profonda
dell’individuo e le energie del
macrocosmo, determinando il
temperamento
individuale in relazione al mondo esterno.
Sono i meridiani principali,
situati al confine tra la struttura interna dell’individuo e lo spazio esterno
e ricapitolano la fisiologia e la patologia dell’individuo.
Un riferimento clinico ai sei
assi è quindi utile poiché si rivolge
all’ORIENTAMENTO dell’uomo nel mondo, alla sua capacità di TRASFORMARSI,
al modo di INTERAGIRE tra energie fisiologiche interne e mondo esterno. Ci consentono quindi un approccio alla
conoscenza della TIPOLOGIA dell’individuo.
TESTI CLASSICI
SW cap. 6: LI HA YIN YANG: delle
divisioni e delle unioni dello yin e dello yang.
E’ il capitolo principale (si noti
che è il numero 6) in cui vengono definite le caratteristiche spaziali ed
energetiche dei sei assi.
LS cap. 5: definisce il nodo e
la radice.
SW cap 24: XUE QI XING ZHI: del
sangue e del soffio, della forma fisica e del pensiero.
Indica
il rapporto tra soffio e costituzione fisica ed indica qual è il contenuto
relativo di Qi e Xue in ogni asse. Da notare che il numero 24 del capitolo
riporta al 6x4.
SW cap 79: YIN YANG LEI: le
categorie dello yin e dello yang. Definisce le funzioni enegetiche degli
assi (il padre, la madre,ecc.).
Altre informazioni si possono
trovare in SW 16 e LS 9 (descrizione della sintomatologia dei meridiani), in SW
7 (definizione di primo yang – shao yang, secondo yang – yang ming, e terzo yang – tai yang, come in SW 79), e in
SW 68, 71, 74.
SU WEN capitolo 6
Titolo: LI HE YIN YANG: delle
divisioni e delle unioni dello yin e dello yang.
Il capitolo inizia situando
l’uomo nel macrocosmo e l’imperatore Huang Di chiede come si suddividono e si
riuniscono i tre yin e i tre yang.
Huang Di: Quali sono le
vicissitudini (li he) dei tre yin e dei tre yang?
Qi Bo: Quando il saggio si pone
con il viso rivolto a sud
ha davanti a lui la vasta
chiarezza [1] e indietro una potente corrente [2].
La base di questa potente
energia si chiama shao yin.
Ciò che sta sopra lo shao yin
si chiama tai yang.
Il tai yang si radica e sorge a
zhi yin [3] e fruttifica all’occhio [4];
viene chiamato lo yang in seno
allo yin.
In rapporto al centro del corpo
[5] in alto vi è il grande chiarore [v. 1],
in basso vi è il tai yin.
Ciò che è davanti al tai yin si
chiama yang ming.
Lo yang ming si radica e sorge
a LI DU [6];
viene chiamato lo yang in seno
allo yin.
L’esteriore [7] dello jue yin è
lo shao yang;
lo shao yang si radica e sorge
a qiao yin [8];
viene chiamato lo shao yang in
seno allo yin.
Ecco in che cosa consistono le
separazioni e le riunioni dei tre yang:
il tai yang fa l’apertura,
lo yang ming fa la chiusura,
lo shao yang fa il perno.
Questi tre meridiani dipendono
gli uni dagli altri;
quando i loro polsi sono uguali
senza che uno di essi sia più superficiale
si ha l’unità degli yang.
Huang Di: Cosa mi dici dei tre
yin?
Qi Bo: Gli yang sono per
l’esteriore, gli yin per l’interiore.
Il centro è yin e la sua
corrente potente [v. 2] è in basso e si chiama tai yin.
Il tai yin si radica e sorge a
yin bai [9];
viene chiamato lo yin in seno
allo yin.
All’indietro c’è lo shao yin,
che si radica e sorge a yong quan [10];
viene chiamato lo shao yin in
seno allo yin.
Davanti allo shao yin c’è lo
jue yin che si radica e sorge a da dun [11],
scomparsa dello yang nello yin,
viene chiamato yin che si
esaurisce in seno allo yin.
Ecco in che cosa consistono le
separazioni e le riunioni dei tre yin:
il tai yin fa l’apertura,
lo jue yin fa la chiusura,
lo shao yin fa il perno.
Questi tre meridiani dipendono
gli uni dagli altri.
Quando i loro polsi sono uguali
senza che uno di essi sia più profondo
si ha l’unità degli yin.
Lo yin e lo yang vanno e
vengono,
si concentrano e si diffondono,
secondo un circuito (che dura due tacche di clessidra).
Soffi al rovescio, forma
corporea al diritto,
si realizzano l’uno grazie
all’altro.
[1] Guan ming: vasta chiarezza,
grande luminosità. L’uomo correttamente posizionato rispetto al cielo e alla
terra (la faccia verso sud) ha la possibilità di contemplare una vasta
chiarezza (luminosità). Il petto è irradiato dall’energia luminosa.
[2] Tai chong: grande incrocio,
potenza, irruenza. E’ lo spirito vitale che da dietro fa irrompere nella vita.
Più che al 3 F fa riferimento al rene e al chong mai, usando un’espressione che
si trova anche in SW cap.61 dove si definiscono i punti del rene alla caviglia
dal 4 al 10, chiamati “tai chong perché ingrossati dal chong mai”.
Quindi l’uomo posizionato nello
spazio è sostenuto dalla spinta dell’energia dei reni verso le aspirazioni del
cuore.
La traduzione di Hilza Weit
interpreta diversamente e riferisce: “Gli antichi saggi si ponevano di fronte
al Sud e così si stabilizzavano. Qualunque cosa fosse esistita prima di essi
veniva detta <<spazio splendente>> e qualunque cosa li avesse
preceduti venne chiamata <<grande flusso del grande yang>>”
[3] Zhi yin - 67 V: arrivo dello yin. ZHI indica ciò che arriva
all’estremità, come il sole che al solstizio arriva al suo estremo. Il 67 V è
all’estremità dello yin, sulla punta del quinto dito del piede.
[4] Fruttifica, per qualcuno
“si allaccia”.
Ming men: è utilizzato
l’ideogramma ming = luce, vista (R1515) e quindi fa riferimento agli occhi ed
al punto 1V, porta della luce, non al ming men porta del destino (R1514). Vi
sono discordanze nei diversi commentari.
[5] centro del corpo, cintura.
[6] Li dui - 45 E, li =
incoraggiare, spingere; dui = cambiamento,
travasare, vaporizzare.
“Stimolo alla trasformazione”
Sul secondo dito del piede.
[7] Biao : esteriore, diritto
rispetto ad un rovescio (Li).
[8] Qiao yin - 44 VB, cavità
dello yin, sul quarto dito del piede.
[9] Yin bai - 1 RT: bianco
nascosto, sul primo dito del piede. Indica il profondo misterioso dell’uomo,
ciò permette di comprendere meglio la frase “lo yin è centrale e il suo
crocicchio (chong) è in basso e si chiama tai yin”.
[10] Yong quan – 1 RN: sorgente
zampillante. Lo shao yin si irradica
alla sorgente zampillante, cosa che indica un dinamismo assiale, che prende la
sua radice in terra.
[11] Da dun - 1 F, grande
bontà, onestà, lealtà, abbondanza. Questo dà la connotazione di una virtù
umana.
Vengono definiti i seguenti
concetti.
Le sei COORDINATE nello spazio (LIU HE):
alto =
tai yang,
basso =
shao yin,
avanti
(sud) = yang ming,
dietro
(nord) = tai yin,
superficie-biao
(est) = shao yang,
profondità-li
(ovest) = jue yin.
IRRADICAMENTO: nel testo viene
sottolineato che la radice e l’origine sono yin, che lo yang scaturisce dallo
yin.
Il tai yang si radica e sorge
nell’estremità dello yin (zhiyin) e lo shao yang nella cavità dello yin
(qiaoyin). Viene esplicitamente ricordato che il tai yang è detto lo yang in
seno allo yin, lo yang ming lo yang in seno allo yin, e lo shao yang è chiamato
lo shao yang in seno allo yin.
I meridiani yin si irradicano
nel profondo (yinbai), nella terra (cavo del piede), sorgente feconda e ricca
di energia zampillante (yongquan), nell’abbondanza.
I MOVIMENTI ENERGETICI
Sono stati letti dalla scuola
francese dell’AFA come movimenti che avvengono all’interno del microcosmo uomo,
come movimenti fisiologici interiori.
Il tai yang è apertura
si intende non una apertura di energie verso il mondo esterno, ma la diffusione
del soffio all’interno dell’uomo: il soffio del cielo si espande nell’uomo
permettendo tutte le distinzioni e tutte le possibilità. E’ lo yang generatore
che si diffonde nello yin fecondo.
Lo yang ming chiude:
questo vuol dire che limita gli spazi di questo universo che è l’uomo, quindi
contiene il soffio, lo raduna, lo custodisce.
Lo shao yang è
l’intermediario che regolarizza i due aspetti di apertura e di chiusura, dell’estensione
e della raccolta.
Il tai yin è l’apertura
dello yin verso lo yang.
Lo jue yin la chiusura,
cioè delimita lo yin rispetto allo yang; è, quindi, lo yin che si muove nello
yin, raccoglie e conserva il soffio yin. Lo jue yin chiude e finisce lo yin: Il
ciclo (temporale) yin finisce per cominciarne uno nuovo, quello yang (yin
che si esaurisce in seno allo yin).
Lo shao yin fa da
perno. In realtà lo shao yin non sarebbe una cerniera come lo shao yang
(spaziale) ma piuttosto un perno temporale. In generale questi movimenti hanno
una connotazione spaziale per gli yang e temporale per gli yin. Lo shao yin, è
perno di qualcosa che arriva alla profondità
e riparte (cfr il concetto di sorgente zampillante e di asse
acqua-fuoco).
LING SHU cap. 5
Titolo: delle radici e delle
terminazioni.
La
radice del tai yang è all’estremità dello yin (zhiyin – 67V) e termina al
mingmen (occhio, 1V).
La
radice dello yang ming è alla spinta alla mutazione (lidui – 45ST), la fine è
alla fronte (confine della testa), che forma una pinza con l’orecchio (8ST).
La
radice dello Shao yang è nella cavità dello yin (qiaoyin - 44 VB), l’estremità
è al cesto della finestra (l’orecchio, al 19IT).
Il tai yang fa i cancelli, lo
yang ming fa le porte interne, lo shao yang fa i cardini.
…
La radice del tai yin è al
bianco nascosto (yin bai - 1RT); la sua fine è al grande granaio (tai cang,
12VC).
La radice dello shao yin è alla
sorgente zampillante (yongquan - 1RN), la sua fine è alla sorgente angolare
(lanquan - 23VC).
La radice dello jue yin è al
grande ceppo (dadun - 1F), la sua fine è alla bella giada (yuying - 18VC) che è
connessa con il centro del respiro.
Il tai yin fa i cancelli, lo
jue yin fa le porte interne, lo shao yin fa il cardine.
Vengono ripetuti i concetti già
visti al SW6, specificando i punti di origine (radice) e di terminazione (nodo)
dell’asse.
Per i meridiani yin sono date
localizzazioni precise dei punti, localizzati sulla linea mediana. Per quelli
yang sono date delle descrizioni topografiche più vaghe alle quali si sono
fatti corrispondere i punti indicati tra parentesi.
SU WEN cap. 24
Titolo del capitolo: XUE QI
XING ZHI: il sangue ed il soffio, la forma fisica e il pensiero.
Il capitolo inizia affermando
che:
Il tai
yang contiene più sangue che energia,
lo shao
yang contiene più energia che sangue,
lo yang
ming ha molto sangue e molta energia,
lo shao
yin contiene più energia che sangue,
lo jue
yin contiene più sangue che energia,
il tai
yin contiene più energia che sangue.
Tale
rapporto è abituale del cielo.
…
Il
capitolo si conclude affermando:
Nella
puntura dello yang ming si fa uscire il sangue e il soffio;
in
quella del tai yang si fa uscire il sangue e non il soffio;
nella
puntura dello shao yang si fa uscire il soffio e non il sangue,
in
quella del tai yin si fa uscire il soffio e non il sangue,
in
quella dello shao yin si fa uscire il soffio e non il sangue;
pungendo
lo jue yin si fa uscire il sangue e non il qi.
Nota: la versione di Ilza Veith
riporta diversamente: non traduce fa
uscire il sangue e non il soffio, ma
fa uscire il sangue e il soffio impuro, questo per il tai yang e lo jue
yin; per tai yin, shaoyin e shao yang traduce: fa uscire il soffio ed il
sangue impuro.
Il titolo di questo capitolo
indica che c’è una relazione di interdipendenza tra qi e xue, così come tra
forma corporea e pensiero.
Sembra suggerire che trattando
i meridiani con più energia si agisce sulla vitalità e trattando quelli con più
sangue si agisce sulla struttura.
Un’altra lettura potrebbe essere
pragmatica: si faccia uscire il sangue quando si punge sul Tai Yang o lo jue
yin, si faccia uscire il soffio (quindi non sanguinare) pungendo gli altri
meridiani.
Lo yang ming è ricco di qi e di
xue.
Il tai yang e lo jue yin hanno
più sangue che energia. Sono quindi assi con funzioni strutturali.
Tai yin, shao yin e shao yang
hanno più energia. Sono quindi assi con funzioni più legati alla dinamica
energetica.
SU WEN cap 79
Titolo del capitolo: YIN YANG
LEI: le categorie dello yin e dello yang
Lei Chong digiuna sette giorni
prima di ritornare al cospetto dell’imperatore che dice:
Il terzo yang (tai yang) è la
regola (jing),
il secondo yang (yang ming) è
il legame (wei),
il primo yang (shao yang) è
l’erranza in tutte le parti del corpo (you pu),
…
Alcuni commentari (es. lo Yang
Shang Shang Shen) riportano a questo punto che il meridiano della vescica forma
sei linee lungo il dorso che regolano il corpo umano; il secondo yang
forma sei linee ventrali che legano il corpo e il primo yang forma sei
linee laterali che distribuiscono il qi in tutto il corpo
…
Il terzo yin (tai yin) è
superficie,
il secondo yin (shao yin) è
profondità,
il primo yin (jue yin) è
termine, fa da legame fra due cicli lunari e chiude il ciclo.
In un punto successivo del
capitolo 79 Huang Di afferma:
Il terzo yang è il padre,
il secondo yang è la
protezione,
il primo yang è il regolatore.
Il terzo yin è la madre,
il secondo yin è la femmina,
il primo yin è il servitore,
che stabilisce il legame tra lo yin che finisce e lo yang che inizia.
Il tai
yang è, quindi, definito la regola. Viene utilizzato l’ideogramma JING, che
designa i libri canonici, i meridiani, l’ordito del tessuto. Costituisce
un’organizzazione assiale orientata da nord a sud. Il tai yang è, in effetti,
la regola che orienta e struttura l’individuo. Infatti lungo il meridiano della
vescica vi sono i punti shu del dorso che organizzano i vari zangfu.
Lo yang ming è il legame.
L’ideogramma wei è lo stesso dei meridiani curiosi wei, designa la fibra, ciò
che congiunge, che lega, che mantiene coeso e quindi salvaguarda e preserva.
Indica, quindi, il legame di coesione che assicura la nutrizione e la
salvaguardia del corpo.
Lo shao yang è l’erranza, you
significa nuotare, galleggiare, errare, ricrearsi; pu significa avere
giurisdizione su, ministero, categoria e, per estensione, territorio. Vi è,
quindi, la connotazione di controllo sulla libera circolazione.
Dando uno sguardo ad altri
riferimenti troviamo significative le seguenti notazioni.
Nello Shang Han Lung, trattato
delle ferite da freddo, viene descritta la patologia dei sei livelli dovuta
ai penetrazione di freddo nell’organismo. Viene dato un ordine di successione
dall’esterno verso l’interno, tai yang, yang ming, shao yang, tai yin, shao
yin, jue yin.
Chamfrault e N. V. Nghi
descrivono i livelli secondo l’ordine tai yang, shao yang, yang ming, tay yin,
shao yin, jue yin.
J. M. Kespi (10)
ha definito quattro modalità dialettiche nelle relazioni dello yin e dello
yang.
Secondo l’origine un soffio è
inizialmente tai, cioè al massimo della sua qualità, poi intermedio e poi più
lontano dalle sue caratteristiche originali.
Si ha la successione: tai yang,
shao yang, yang ming, tai yin, shao yin, jue yin.
Secondo lo spazio, ugualmente,
il soffio è al culmine nella sua sede preferenziale e decresce spostandosi
nelle zone corrispondenti al segno opposto.
Si avrà la sequenza: tai yang,
shao yang, yang ming, tai yin, shao yin, jue yin.
Secondo il tempo il movimento
energetico ha un’origine (shao=giovane), una piena maturazione (tai) e una fine
(jue o ming).
La sequenza è shao tai jue/ming
per lo yin e per lo yang.
Nelle mutazioni lo yang
comincia a trasformarsi dagli alimenti allo yang ming, continua nello shao yang
per giungere al massimo dello yang, tai yang. La trasformazione dello yin
comincia allo shao yin, profondità e origine; prosegue allo jue yin e arriva al
culmine (tai). Si avrà una successione:
yang ming, shao yang, tai yang; shao yin, jue yin, tai yin.
Tabella sinottica
|
ASSE |
Radice-
nodo |
Zang
Fu |
Soffio
movimento |
Posizione |
Xue/Qi |
Movimento |
|
|
TAI YANG Il terzo yang |
67V – 1V |
V – IT |
Freddo Acqua |
Alto |
Xue>Qi |
Apertura Padre Legge |
Strutturazione |
|
SHAO YANG Il secondo yang |
44VB – 19IT |
VB – TR |
Fuoco Fuoco |
Superficie (Biao) |
Xue>Qi |
Cerniera Erranza |
Regolatore |
|
YANG MING Il primo yang |
45ST – 8ST |
GI – ST |
Secco Metallo |
Avanti |
Xue=Qi |
Chiusura Legame |
Protezione |
|
TAI YIN Terzo yin |
1RT
– 12VC |
P
– RT |
Umido Terra |
Dietro |
Xue<Qi |
Apertura Madre |
Superficie |
|
SHAO YIN Il secondo yin |
1RN–
23VC |
C
– RN |
Calore Fuoco |
Basso |
Xue<Qi |
Perno Femmina |
Profondità |
|
JUE YIN Il primo yin |
1F – 18VC |
F - MC |
Vento Legno |
Profondo (Li) |
Xue>Qi |
Chiusura Termine |
Servitore |
TRATTAMENTO
Integrando le informazioni
raccolte dai classici e le interpretazioni degli autori francesi otteniamo
delle informazioni utilizzabili nella clinica.
L’interesse clinico nel
trattamento dei sei assi sta nella possibilità di sbloccare in maniera molto
valida l’intera risonanza.
Si ricorre a questa lettura
quando compaiono contemporaneamente sintomi riferibili ai due meridiani che
costituiscono l’asse, ma soprattutto quando si sia fatta una DIAGNOSI
TIPOLOGICA.
In effetti, in ciò seguendo gli
insegnamenti di G. Andrés, J.M. Kespi e C. Di Stanislao, questo approccio
costituisce anche una valida modalità diagnostica, fornendo una chiave di
lettura dei sintomi e delle modalità reattive del paziente che ci consente di
individuare dei movimenti energetici dominanti (tipologia) secondo i sei
assi. Una volta giunti a questo, il
trattamento della risonanza costituisce un’ottima “base” su cui muoversi anche
per la ricerca dei punti specifici da utilizzare, ove si ritenga, come punti
unici.
Ricapitolando abbiamo due
possibilità di utilizzo:
-
Individuazione di sintomi corrispondenti ad un asse
(due meridiani) à
trattamento dell’asse.
-
Interpretazione dei sintomi e delle modalità
reattive del paziente in chiave energetica rispetto agli assi (es. incapacità
di apertura = tai yin)
§
à
trattamento di punti che “armonizzano” l’asse;
§
à
trattamento di punti “significativi” sui meridiani dell’asse;
§
à
approfondimento diagnostico alla ricerca di uno dei meridiani dell’asse
maggiormente compromesso