Associazione DaIMON
Associazione Medica per lo Studio
dell’Agopuntura
Scuola Italo-Cinese
di Agopuntura, Roma
INTESTINO CRASSO:
LABIRINTO DELLE TRASFORMAZIONI
Paolo Brici, Marco Brici, Giuseppe Leardini, Sandra Garzanti, Marisa Olei
“Per informare bastano le parole, per formare servono
sempre i simboli”
Andrea Grillo
“L’Arte è al tempo stesso superficie e simbolo.
Coloro che penetrano sotto la superficie lo fanno a
loro rischio.
Coloro che interpretano il simbolo lo fanno a loro rischio. ”
Oscar
Wilde in The Picture of Dorian Gray
“L’uomo non è il suo DNA”
Alberto Oliverio
“Cambiare e trasformarsi (HUA) vuol
dire essere spiritualmente luminosi. Questo e il Tao”
Antico detto taoista
Riassunto: Gli autori, seguendo
l’anatomia simbolica e la fisiologia energetica da una parte e la mitologia e l’architettura sacra
dall’altra, delineano gli aspetti simbolici del Grande
Intestino, coniugando in termini clinici la funzione di “eliminazione per la trasformazione”.
Parole chiave: Intestino Crasso, simbolismo corporeo, labirinto,
rancore, eliminazione, trasformazione, HUA, flogosi cronica.
Summary: Authors, following
both symbolical anatomy, energetic fisiology and mythology,
holy architecture, outline
simbolical aspects of Large Intestin, marrying in clinical key, function of “
elimination for transformation”.
Key words: Large Intestin, bodily
symbolism, labyrinth, grudge, elimination, transformation, HUA, chronic
inflammation.
La fisiologia analitica (15, 19, 21, 23) riconosce all’intestino
crasso le funzioni di modificazione delle caratteristiche chimico-fisiche
del chimo, di completamento dell’assorbimento nel suo
contenuto acquoso, di regolazione del transito e dell’evacuazione delle feci.
Queste si realizzano attraverso l’attività assorbente (prevalente nel tratto
prossimale e relativa principalmente all’acqua legata alla pompa del sodio,
limitato circa gli zuccheri e le vitamine sintetizzate dalla flora
batterica), secretoria (muco, ioni K+, bicarbonato e metalli pesanti ) atte alla conservazione
del contenuto idrico e salino dell’organismo, motoria
(con movimenti propulsivi e movimenti non propulsivi di rimescolamento) atti a
favorire le attività assorbenti, il contenimento e l’espulsione delle feci.
La flora batterica concorre a
queste funzioni provvedendo alla decomposizione fermentativa dei residui glicidici e di cellulosa e alla decomposizione putrefattiva dei residui proteici, con formazione di
prodotti (gas e acidi organici) che stimolano la motilità. La medesima flora
può sintetizzare anche vitamine.
Operazione finale dell’attività del colon è
l’evacuazione, il cui punto di partenza è la distensione del viscere a livello
rettale. Questo primo livello di riflesso –autonomo e involontario- è governato
dal centro della defecazione posto a livello sacrale. In aggiunta la defecazione è controllata –in senso
inibitorio- da centri limbici, quindi diencefalici (collegati a loro volta con la sostanza grigia
mesencefalica) e infine corticali, localizzati nella
parte superiore della circonvoluzione frontale ascendente .
Queste connessioni giustificano ampiamente le alterazioni di questa funzione a
sfondo emotivo ed affettivo.
Pur importante, il colon non è
essenziale alla sopravvivenza e si può vivere normalmente dopo la sua
asportazione (22).
Solitamente non viene descritta la funzione immunitaria specifica
dell’intestino crasso, generalizzando il discorso a tutto l’intestino (19, 24).
Questo succintamente quanto ci suggerisce la scienza
accademica.
Noi ci rivolgeremo alle
tradizioni per restituire all’Intestino Crasso anche il suo aspetto simbolico, la sua funzione
“sottile”, se vogliamo –per dirla con Jung-, la sua
dimensione archetipale nell’inconscio collettivo.
Mentre esprimersi in termini psicanalitici di “inconscio
collettivo” o esotericamente di analogie
dell’immaginario alchemico può risultare ostico per la maggior parte delle
persone –a partire da noi-, il concetto cinese di simbolo –che pure si avvicina
al platonico iperuranio- è immediato, concreto e facilmente
aggredibile e, vedremo, curiosamente vicino all’idea etimologica espressa nella
nostra lingua dal termine.
In Cina “simbolo” si scrive
XIANG (25), che viene espresso col pittogramma che
rappresenta un elefante (simbolo di
forza, avvedutezza e sapienza (28)) ma ha anche significato di “ come,
simile”(2). Significa “traccia”, “impronta di elefante”,
“orma del passo dell’elefante”. Non si vede l’elefante, non si vede la zampa,
si vede solo la sua orma. Dall’impronta noi capiamo che è passato un elefante,
non vediamo l’elefante (l’archetipo), ma possiamo risalire alla sua presenza da
quell’impronta (simbolo). Se vedessimo l’immagine di
un elefante saremmo di fronte a XING, (che significa “ viso”, “forma”, “aspetto
di superficie”) invece siamo di fronte a
un calco, al calco di un passo, dal quale dobbiamo risalire all’animale che lo
ha lasciato, che non è solo l’immagine dell’animale, ma anche la forza e la
sapienza che esso esprime. Il simbolo è come lo stampo sul quale l’elefante
–nella sua interezza- prende forma e sostanza, noi ne possiamo apprezzare
d’impatto il corpo, l’esteriore, ma l’elefante è molto di più di ciò che viene percepito superficialmente.
Il SIMBOLO sta alla FORMA come
l’IMPRONTA sta all’IMMAGINE DELL’ELEFANTE [1], non è il
contrario della realtà, è il modo più profondo per dire il cuore del reale[2].
Anche nella lingua che usiamo,
“simbolo” sottende al rapporto negativo-positivo, potenza-atto, stampo-forma.
Il termine “simbolo” deriva dal greco. In greco
συμβολον indica una realtà che unisce
elementi diversi. Nell’antica terminologia anatomica designa il gomito, l’elemento che unisce il
braccio all’avambraccio, il nodo che lega la volontà centrale all’attuazione,
il desiderio alla possibilità di realizzazione.
συμβολον è ancora l’unione del coccio
che l’ambasciatore unisce alla persona cui porta l’ambasciata quale credenziale
di autenticità (31), una sorta di negativo su cui si
adatta la parte del destinatario per rendere effettiva la missione.
Per delineare
gli aspetti archetipali e simbolici del Grosso
Intestino ci orienteremo, seguendo un ragionamento analogico, secondo due
direttrici:
- l’anatomia simbolica riferendoci alla
architettura sacra (sia del Tempio Tradizionale di derivazione egizio-mesopotamica che della Città Sacra di Pechino) e
alla mitologia
- la fisiologia energetica
presente in tutte le tradizioni (citeremo alcuni passi biblici[3]), ma di cui la MTC è stata la più completa sistematizzatrice[4].
ANATOMIA
Dal punto
di vista anatomico funzionale l’Intestino Crasso è innanzitutto un viscere
che, per la sua posizione di frontiera fra l’interno e l’esterno, rappresenta
il contatto col mondo. Condivide questo aspetto di confine con la pelle e la cavità
oro-nasale [sono note le ‘simpatie’ immunitarie tra intestino e anello di Waldeyer] e, attraverso questa, col Polmone –per quanto
riguarda l’ARIA- e con lo Stomaco –per i CIBI-. Questa posizione di frontiera
giustifica ampiamente la sua funzione immunitaria, maggiormente enfatizzata se
si pensa che la mucosa dell’intestino crasso sviluppa dai 100 ai 200 m2,contro i 2 m2 della pelle e i circa 80 m2 del polmone (24).
La MTC lo identifica come aspetto funzionale
dell’insieme energetico Metallo, a cui appartengono anche la pelle e il Polmone
(dove il Polmone è il contatto,
l’espansione, la manipolazione del mondo (5)).
Il Metallo è l’elemento che taglia, è l’elemento che
divide. Separa innanzitutto il me dal non-me, espellendo quanto non voglio
trattenere per formarmi, lo scarto, ovvero quanto non ritengo buono: il
cattivo, KAKOS in greco.
Nella tripartitura dell’Uomo questa funzione viene
svolta nel Cielo dal Polmone, nell’Uomo dalla pelle , nella Terra dal Grande
Intestino(7). Ecco quindi come è resa possibile la vicariazione di patologie dall’uno all’altro organo (
dermatiti atopiche che diventano asma, e infine
colite o viceversa).
L’eliminazione –in particolare per quel che riguarda i
solidi come vedremo in seguito- coinvolge come via finale l’insieme energetico
metallo ( sfinteri = porta del Po –anima vegetativa o volontà (ZHI) del Polmone-, pelle –tessuto del Polmone-, alito = emissione
del Polmone)
Energeticamente il Grosso Intestino forma
con lo Stomaco il livello Yang Ming
(10), l’asse energetico più propriamente umano, nel
quale abbondano energia e sangue,
l’apertura sia all’interiore che all’esteriore, la risonanza degli scambi
alimentari ed emotivi che lo Stomaco provvede in entrata e l’Intestino Crasso
in uscita[5], il
meridiano che disegna col suo percorso la croce[6], ovvero 4 + 1, il CINQUE[7], il numero che esprime il ritmo attraverso cui
il Cielo prende forma di Terra, il numero della biologia[8].
Dal punto di vista anatomo-topografico il colon disegna una cornice quadrata
sull’addome, all’interno della quale sta l’intestino tenue, riproponendo
a livello addominale quanto è già presente nel torace, dove il polmone è una
cupola che circonda il cuore. Mentre nel cielo l’aspetto è cupoliforme,
nella terra il profilo è quadrato. Al centro del quadro incorniciato dal
colon, l’ombelico.
Per capire meglio il significato che è stato attribuito
al Grande Intestino ci rivolgiamo all’architettura
sacra, rappresentazione simbolica tradizionale che l’uomo fa del Cosmo e di se
in quanto Microcosmo, che ha fedele applicazione nei riti e nell’arte della
costruzione delle Città Sacre e del Tempio, dalle prime civiltà mediorientali-mediterranee fino -in Occidente- al
Rinascimento (13).
Possiamo leggere nella pianta del Tempio tradizionale la figura di un Uomo[9], e nelle
strutture interne e nei riti a cui sono preposte il
simbolismo degli organi e dei visceri. Anche nel
Tempio come nell’Uomo riconosciamo 2 parti fondamentali, una ogivale
rivolta ad Est, corrispondente al torace riservata al celebrante, a colui che
presiede e una quadrata sottostante relativa al popolo, all’assemblea
corrispondente all’addome, separate da un transetto (diaframma). Nella parte
semicircolare sta il coro (Polmone ) e
l’altare (Cuore). Sulla destra in prossimità del transetto l’ambone (Fegato) da
cui viene proclamata al popolo la Parola Sacra. Al
centro del transetto il cardias oltre il quale viene
distribuito il “Vero Pane” all’assemblea.
Nella parte quadrata abbiamo sempre sulla destra il
pulpito (Vescica Biliare) da cui viene “volgarizzato”
il Testo Sacro, le acquasantiere e il fonte battesimale (Vescica). All’ingresso
il portale (San Jiao?).
Sul pavimento di certe chiese, in particolare nelle aree
dove erano sviluppate civiltà megalitiche, è disegnato il LABIRINTO[10],
posto nella maggior parte dei casi all’inizio della navata, oltre il
battistero/acquasantiera –che a rigore sta fuori -, in modo da presentarsi al
fedele appena attraversata la porta d’ingresso (13).
Il labirinto è costituito da una serie di cerchi
concentrici, talvolta da ottagoni concentrici, in cui è evidenziato il centro,
spesso occupato da una raffigurazione o da motivi geometrici. Tale centro
occupa il punto di intersezione della croce che segna
gli assi del labirinto.
Sono state ipotizzate molte interpretazioni circa il
labirinto (13, 14):
Elaborazione grafica di alcuni
tipi di danza cultuale16?
Firma collettiva di associazioni
di Compagni costruttori?
Puro e semplice motivo ornamentale?
Alcune caratteristiche legano il labirinto e il
battistero/acquasantiera, strutture che si incontrano
appena varcato il portale. Possiamo riassumerle in una parola che vale tre
concetti: otto.
1.
Ottagono: la struttura geometrica che significa il passaggio dal quadrato al
cerchio, dalla terra al cielo, e che caratterizza proprio la forma e
l’architettura delle due strutture.
2.
Luce nuova. In gran parte delle lingue la parola “notte” è la negazione di “otto”: no-otto (notte), no-eight
(night), no-huit (nuit),
ecc. Otto ha a che fare con una condizione opposta a quella della notte,
ovvero con la Luce. Si tratta di una Luce rinnovata, della Luce dell’ottavo
giorno, della nuova creazione. Non per nulla il simbolo che identifica il
numero otto appoggiato sul fianco significa
“infinito”.
3.
Conversione, via di rinascita. Il numero otto racchiude in sé il
duplice aspetto di vita e morte, rappresentando il Sepolcro e la Risurrezione.
Simboleggia la rinascita e la vita futura. E’ dunque un numero di
trasformazione, significante un dinamismo evolutivo. Vedremo come nel labirinto
è indicato l’aspetto di cammino interiore, di rinnovamento profondo e segreto (
all’aspetto centripeto, interiore, yin, esposto, si
contrappone il battistero/acquasantiera in cui è espresso l’aspetto
sacramentale della conversione, la dimensione manifesta e pubblica, yang ).
Torniamo al labirinto: qual’è il simbolismo del labirinto posto sul
pavimento dei Templi[11]?
Nell’antichità il labirinto era posto sul muro esterno
delle città e delle case a protezione dalle influenze malefiche.
Probabilmente hanno questo significato protettivo i labirinti costruiti
all’esterno delle chiese.
Se osserviamo un labirinto posto all’interno della Chiesa si rimane stupefatti della similitudine della
struttura con la ragnatela, che è il modello naturale di tessitura[12]. Nel
simbolismo universale la tessitura rappresenta il mondo, l’esistenza; la
complicazione della trama del labirinto esprime l’esistenza umana, la vita con
le sue vicissitudini, la “grande tribolazione” (Ap 7,14), lo stare
–anzi il procedere- dell’uomo vivente nel mondo.
Al centro del
labirinto è spesso rappresentato Teseo contro il Minotauro[13] o San
Michele (l’Arcangelo solare) contro il Drago (simbolo degli istinti e delle
forze inferiori) (14).
Altro aspetto simbolico del
labirinto è la “quadratura del cerchio”, la croce che rappresenta gli assi del
quadrato e che permette di passare da un CENTRO ad un CERCHIO quindi attraverso
la CROCE al QUADRATO. E’ questa la medesima operazione che si compie per i riti
di fondazione del Tempio, e a questi riportano
simbolicamente: se nella fondazione questi passaggi sono l’entrare nella storia
(essere creati) (11) nel labirinto rappresentano l’entrare nella propria
storia.
E’ curioso come Michelangelo nella Sistina simbolizzi la
trasmissione della vita da Dio ad Adamo come un
passaggio da indice a indice ( l’indice è il dito dello Shou
Yang Ming, meridiano
dell’intestino crasso).
Il labirinto esprime dunque un paradosso implicito, un
duplice aspetto:
-se guardato da fuori è un “caos”, perlomeno apparente , di spire
-se riferito al centro è ordine,
mundum, microcosmo (13, 14).
Il
labirinto, possibilità di smarrimento e occasione di ritrovo di sé,
nell’architettura dell’edificio sacro occupa l’area degli intestini, e col suo
significato universale di cammino lungo
e difficile, simboleggia nel Tempio l’autentico pellegrinaggio, tanto che il
suo percorso in ginocchio sostituiva il pellegrinaggio in Terra Santa (13).
Si tratta del
viaggio interiore alla ricerca di sé che si svolge nel corso della vita,
della ricerca del proprio centro, dell’ONPHALOS[14], ovvero
dell’autentico pellegrinaggio (marcia ordinata verso un centro consacrato), quello verso la propria Gerusalemme interiore[15], del
lungo cammino o della danza[16]
(alternanza ordinata di passi nel tempo) alla ricerca del proprio cuore, dove è
“l’immagine di Dio nell’uomo”, nella
apertura agli altri[17] .
Anche in MTC i due intestini
–in quanto aspetto yang[18] cioè
funzionale di Cuore e Polmone che sono rispettivamente anelito all’unità e
desiderio di divisione-, impersonificano i due
aspetti del labirinto considerato come incarnazione[19] fattiva
del “tesoro” di Cuore e Polmone:
-nella visione periferica, caotica
del cammino lungo e difficile, evidenziando del percorso la molteplicità degli
episodi, la separazione degli avvenimenti.
-nella visione centrale, organica, sottolineando
l’unitarietà del percorso[20].
Siamo veramente di fronte alle “INTERIORA”[21]! Non per nulla il termine “Intestino”
deriva dal latino Intestinum,
a sua volta derivato da intus “dentro”.
Il Grande Intestino rappresenta in questo contesto la cornice, l’inizio, l’ intraprenderne la via,
l’opzione fondamentale per la “via del cuore”[22]. E’ il
labirinto inteso come ragnatela, come via della propria storia.
Grande Intestino dunque come colui che
introduce al Cammino interiore, Ministro della Conversione, induttore della
Rigenerazione Spirituale, artefice della Trasformazione di sé.
MITOLOGIA[23]
Il Grande Intestino può
essere associato al mito di Teseo , intrepido e forte guerriero, eroe ateniese, che esce dal
labirinto percorrendo a ritroso la via di entrata seguendo il filo, come
suggeritogli da Arianna. Siamo di fronte ad un movimento orizzontale, ad una
dimensione “terra”, al percorso del labirinto che si attua seguendo la
ragnatela della vita, aiutato da una compagna con la quale Teseo ha un rapporto
alla pari. Essa e’ infatti femmina, rappresenta il suo
opposto-complementare.
Il Piccolo Intestino può essere
associato al mito di Dedalo, simbolo
della sapienza tecnica, che esce dal labirinto volando, cioè
attraverso una dimensione “cielo”, verticale, superando il tempo, in complicità
col figlio Icaro, col quale ha evidentemente un rapporto verticale (padre,
insegnante..) che rappresenta la propria proiezione di sé oltre il tempo[24].
E’ suggestivo che né Arianna né
Icaro possano seguire i protagonisti della fuga, la prima perché abbandonata a Nasso[25], il
secondo perché precipitato[26].
La fuga dal labirinto avrà per entrambi gli eroi un’ombra di tragedia nell’epilogo[27].
“ Si libravano in
aria, nella vastità del cielo: ormai per loro era cambiato l’orizzonte, il
punto da cui ogni cosa assume valore, per cui
continuare a vivere o morire. Ed Icaro andava sempre
più in alto; il suo orizzonte era il cielo, che sta oltre il sole, o forse il
sole stesso. La terra per lui era capovolta – non era uno scienziato, il
giovane Icaro – e forse era già dimentico delle regole che governano
la vita, su quella terra che ora non mostrava più il suo solito orizzonte[28]. Certo, i raggi del sole erano più cocenti e la rapidità del
volo non bastava a mitigarli; ma d’altra parte Icaro continuava a volare sempre
più in alto. Non gli perveniva più neanche la voce accorata del padre, che
continuava a supplicarlo di abbandonare il suo folle proposito. Ormai egli
appariva davanti al sole come un angelo senza ombra. Non importava più ormai
che la cera sciogliesse e che le penne si disperdessero nell’uniforme color oro
del cielo a tingere nuovi cieli, nuove terre. Icaro non sentiva più, ormai, il
proprio corpo precipitare su una lontana
terra a lui straniera. I suoi occhi, solo i suoi occhi
vivevano, ormai; ed essi erano fissi nel sole, così come lo slancio vitale –
anzi la stessa vita – del suo corpo, che gli occhi terreni – troppo terreni –
del padre atterrito vedevano cadere giù, inesorabilmente, e sprofondare nel
mare…”(12), in quel mare in cui aveva
perso la vita anche il padre di Teseo. Questi infatti, di ritorno da Creta, “aveva dimenticato di
cambiare le vele nere con quelle bianche per segnalare già di lontano l’esito
dell’impresa contro il Minotauro. Egeo, suo padre, era di vedetta: quando vide le lugubri vele,
temendo che fossero state lasciate in segno di lutto per la morte dei giovani e
del proprio figlio, non seppe reggere a tanto dolore e si gettò annegando in
quel mare che porta ancora il suo nome.” (12)
Robert Graves (27) riporta le
opinioni di Diodoro Siculo, Apollodoro e Pausania secondo i quali Dedalo fu
anche l’inventore delle vele e fuggì con Icaro al timone di una barca a vela
per fuggire più veloce delle navi di Minosse, ma
proprio a causa della velocità e dell’inesperienza di Icaro la barca si
capovolse provocandone l’annegamento. Dunque il prender vela, anzi la vela
stessa[29] immagine della ritorno alla libertà sarà causa di morte, di una morte violenta per
precipitazione nel mare, di cui i protagonisti non saranno testimoni[30], che
riguarda il padre per Teseo ( cioè il suo passato), il figlio per Dedalo (cioè il suo futuro)[31]: le acque
non restituiranno ai sopravvissuti un cadavere su cui piangere ed entrambi gli
annegati daranno il loro nome al mare in cui sono caduti.
Chi non progredisce nel cammino (Teseo) uccide la
propria memoria, perde il ricordo dei padri, non ha più un cognome da
difendere. Chi supera con la tecnica la necessità di trovarsi (Dedalo) uccide
la speranza[32],
non ha più figli da rispettare, una posterità a cui preparare un mondo per
viverci.
In MTC il cognome e la posterità, ovvero il lungo fiume che
lega noi, i nostri predecessori e i nostri discendenti, fanno riferimento a un’energia chiamata ZONG
QI, energia degli antenati, legata al culto dei morti. E’ un soffio che
appartiene al solo Cielo Posteriore, alla vita vissuta, e dà senso
all’individuo nel cosmo, inserendo il suo nome proprio nel nome comune, il
cognome.
E’ responsabile dei ritmi respiratorio
e cardiaco, della voce (intesa come modo di esprimersi, come inflessione di
parlata), dei criteri di scelta alimentare , culturale, psicologico
(spirituale?). La ZONG QI si esprime nel petto, dove risiedono Cuore e Polmoni,
i cui visceri relativi sono appunto i visceri del labirinto: Piccolo Intestino e Grande Intestino.
In “Viaggio attraverso il corpo nel Taoismo” si dice a
proposito dell’addome che “ ci sono anche gli altari del Dio dei suoli e delle
messi: Grosso Intestino e Intestino Tenue”. Dunque gli
intestini sono assimilabili a questi altari del Dio dei suoli e delle messi. Kespi, riferendosi a questo passaggio, lo pone in analogia
con l’architettura della Città Proibita, al cui ingresso si trovano
a destra l’altare degli Antenati Imperiali e a sinistra l’altare del Dio dei suoli
e delle messi (30)[33].
Sarebbero l’aspetto Cielo e Terra in riferimento
all’insieme Polmone-Cuore e
Grande-Piccolo Intestino, la stirpe e l’attualizzazione,
il cognome e il nome, la ZONG Qi (soffio degli ancestri che abbiamo visto esprimersi nel petto) e la WEI
QI ( gli automatismi acquisiti che si formano proprio nel TR-I a cui
appartengono gli intestini) .
L’alterazione del “soffio della scelta”, ZONG QI, (al esempio per scambio dei ruoli educativi genitoriali) diventa negli intestini alterazione di WEI QI,
energia difensiva, e può manifestarsi come intolleranza alimentare (29)[34].
L’accezione di Intestino Crasso,
anzi di Grande Intestino (33) come dicono i cinesi, responsabile del cammino
interiore che conduce alla trasformazione dell’individuo coincide
straordinariamente con la funzione che si può ricavare dalla fisiologia
energetica.
FISIOLOGIA
La fisiologia cinese
individua un certo percorso lungo il quale avviene la digestione degli
alimenti, siano questi fisici, psichici o spirituali,
distinguendo una “VIA DEI LIQUIDI “ e una “ VIA DEI SOLIDI”.
La YING QI –energia nutritiva- è formata a partire dagli
alimenti per quanto riguarda lo yin, e dalle emozioni
per quanto riguarda lo yang (5). Entrambe le
tipologie di cibo sono “digerite” secondo uno schema identico. Ad ogni organo
corrisponde un sapore che lo nutre ed una emozione, al
pari dei cibi anche le emozioni vengono “digerite” (4).
Il sistema digestivo nel suo insieme viene
chiamato SAN JIAO: triplice fuoco, tre
che brucia (4), e prevede appunto 3 livelli di digestione che ripropongono
nell’Uomo la tripartitura Cielo-Uomo-Terra.
-Uno superiore TR-S che coinvolge Polmone e Cuore,
-uno medio TR-M il cui principe è lo Stomaco e che
comprende Fegato (in senso digestivo), Milza-Pancreas e Vescica Biliare,
-uno inferiore TR-I che comprende Fegato (in senso detossicante), Reni, Intestini e Vescica.
Dal punto di vista psicodinamico possiamo attribuire
-
al fuoco superiore l’accettazione
del “boccone da ingoiare”
-
al fuoco medio l’elaborazione
di quanto ingoiato
-
al fuoco inferiore il completamento
della digestione, con la separazione di due parti: una “pura” da
trattenere, con aspetto yin, strutturante, che andrà
ad arricchire il Jing, l’essere, l’altra “torbida” da
scartare, con aspetto yang, dinamizzante,
il divenire. Sarà proprio la parte da abbandonare la responsabile della
trasformazione dell’individuo. Così se da una parte è vero
che noi siamo ciò che assimiliamo, è altrettanto vero che è in virtù di
quanto abbiamo saputo abbandonare che siamo diventati come siamo.
Sugli organi disposti in “formazione
digestiva” possiamo posizionare anche le emozioni.
Vediamo così emozioni TR-S ( gioia e tristezza), emozioni TR-M (preoccupazione
e collera) emozioni TR-I ( collera e paura).
La “digestione” delle emozioni
è identica alla digestione dei cibi.: lo STOMACO riceve il vissuto e
distribuisce conflitti (solidi al FEGATO) e preoccupazioni (liquidi alla
MILZA). I due organi metabolizzano le rispettive emozioni e
mandano il puro direttamente al CUORE il primo, ai POLMONI e da qui al CUORE la seconda.
L’impuro va all’INTESTINO TENUE, che porta a compimento
le separazioni (2° TRI). L’INTESTINO TENUE ridistribuisce le emozioni e manda
la collera al FEGATO e la paura al RENE.
Dopo la seconda scelta in cui quanto selezionato come
“puro” segue la via già descritta, l’”impuro” viene
passato dal FEGATO all’INTESTINO CRASSO e dal RENE alla VESCICA , quindi
eliminato.
Può succedere però che FEGATO, MILZA e RENE non scelgano
bene fra puro e impuro[35]. In
questo caso una parte di emozione viene introdotta nei
visceri escretori: nell’INTESTINO TENUE passano
preoccupazione e conflitto, nell’INTESTINO CRASSO rabbia, nella VESCICA paura
non digerita[36].
Cosa succede delle emozioni dopo che sono passate nei visceri? Intestino
Tenue, Intestino Crasso e Vescica sono visceri che hanno a che fare con l’eliminazione. Se i visceri sono in grado di svolgere la loro funzione l’emozione viene eliminata[37].
Ma anche i visceri possono non
eliminare correttamente, le emozioni mal digerite possono ristagnare e nel
ristagno manifestare la loro perversione.
La Paura, ristagnando nella
Vescica diventa ANSIA e SUPERTIZIONE, una sorta di “frigore
tossico latente” (FU HAN), e progressivamente FOBIA fino ad ATTACCO DI PANICO
(cos’è la paura di morte imminente se non un freddo patologico?[38]).
La preoccupazione e il
conflitto, appiccicosi, bloccano l’Intestino Tenue e annodano le scelte coi SENSI DI COLPA.
La rabbia non digerita,
ristagnando nell’Intestino Crasso diventa RANCORE e ,
al pari delle feci stantie, fermenta e produce calore, “calore tossico” che
rimane latente (FU QI) (3).
Il “calore Tossico latente” dunque si
forma proprio nell’Intestino Crasso, è difetto dello yang
del Polmone, inficia cioè la funzione del Polmone che
è quella di depurare, blocca l’azione della
“spada del giustiziere”.
Calore tossico, freddo estremo ( che irrigidisce e
cristallizza), annodamento ( che coagula) sono i meccanismi con cui si genera flegma e quindi i tumori (26).
Se sulla patologia emuntoria dei visceri c’è come abbiamo descritto un aspetto
”terra” che corrisponde al difetto fisiologico digestivo-alimentare e un aspetto
”uomo” che è l’emozione alterata. Ci sarà anche un aspetto
“cielo”,
spirituale che può essere illustrato da queste
frasi paradigmatiche
IT: “questa Dio non me la perdona” -> sentirsi debitori di Dio
o di chi lo significa (mamma, superiore…)
IC: “
Questa non gliela perdono, me la paga” -> sentirsi creditori verso qualcuno
V: “ Da
Dio non mi meritavo questo” ->
sentirsi creditori verso Dio, un Dio freddo, cerimoniere, ragioniere,
formalista (la superstizione rappresenta un rituale esteriore, formale, per
ottenere favori in una situazione incerta [8])
Se le vie di
eliminazione TR-I (verso la terra) sono bloccate, esistono altre vie di
eliminazione?
Sì. Anche l’eliminazione –funzione di San Jiao-
ha una tripartitura superiore-media-inferiore, cielo-uomo-terra
che è espressa dai mezzi “metallo” con cui siamo in contatto con la terra, con
noi stessi e col cielo[39].
Se l’estrusione sfinteriale
[urine e feci] (aspetto terra) non funziona, posso vicariare
nel sangue -e quindi nel diaframma che lo muove- le impurità e quindi eliminarle attraverso la
pelle [perspiratio] (aspetto uomo) oppure posso
sublimare: ciò che non è passato sotto la pelvi e i suoi sfinteri (terra) e non
è stato eliminato nel tronco (uomo) può
elevarsi oltre le spalle e il giugulo: questa è l’impurità che viene eliminata col respiro [espiratio]
attraverso la voce o il naso[40]. (Si noti che queste vie sono vettoriali,
hanno una direzione, l’estrusione verso il basso, la vicariazione
orizzontale, la sublimazione verso l’alto.)
In ogni
individuo le tre vie descritte sono diversamente efficaci, sia su base genetica
che per motivi temperamentali. Nell’ipotesi di una
terapia va sostenuta la via deficitaria e drenata quella prevalente[41].
Ritorniamo all’eliminazione.
La via
di fuga dal basso (TR-I) è bloccata, mi rimangono in teoria
altre due vie: quella orizzontale, la pelle (TR-M in particolare Fegato)
–via dell’uomo- e il polmone (TR-S) –via del cielo-.
In realtà la via “fisiologica” della pelle
(l’eliminazione attraverso la perspiratio, il sudore
e il sebo) funziona solo se l’emozione nel sangue è stata digerita. Altrimenti
la tossina emozionale, l’impuro assorbito dai visceri,
prende la via del sangue refluo, il sangue venoso. Questo passa o attraverso il
Fegato (che conserva il sangue del passato (5) e che già prima non era stato
capace di metabolizzare l’emozione) o arriva direttamente al Cuore per essere distribuito[42]. Possiamo
immaginare che l’emozione tossica arrivi al Cuore e di lì, fluisca attraverso
il Luo, alla bocca e quindi espulso con la parola (la
lingua suggerisce il decorso del Luo di Cuore), ma
più spesso il sangue impuro che non sarà stato emarginato nei capillari
periferici (teleangiectasie) verrà
preso in carico dal Ministro del Cuore (32).
Ecco come il Fuoco è figlio del Legno: quanto non detossicato dal Fegato si riversa in circolo nel sangue.
L’emozione rimane dunque “non digerita” nel sangue e si
comporta come una tossina che viene gestita nel
connettivo dall’asse energetico Jue Yin: Fegato e Ministro del Cuore.
Il connettivo svolge fisiologicamente con ritmo circadiano un’azione che in gergo informatico potremmo definire “di buffer” ovvero una azione tampone. E’
la stessa cosa che facciamo quando fuori piove e dobbiamo portare via il
sacchetto dell’immondizia. Lo accantoniamo in una zona dove non dia fastidio. Appena possibile si porta il
sacchetto fuori casa. Così nella fase diurna le “tossine” impregnano a
poco a poco la struttura colloidale del connetivo,
che tende all’acidificazione e allo stato di GEL. Durante la notte poi le vene
drenano al Fegato l’acidità del connettivo così che questo si alcalinizza e vira verso uno stato di SOL (34).
Il Fegato dunque, gestore dell’acidità, digerisce
fisiologicamente nelle ore di marea energetica notturna il vissuto del giorno
trascorso che non era stato in grado di smaltire.
Ma noi abbiamo a che fare con
un Fegato deficitario sul versante disintossicante. Come viene
gestita in questa condizione la tossina?
Se nell’individuo c’è un ristagno di Qi
di Fegato, il “vissuto tossico” ristagnerà sul versante Zu
dello Jue Yin,(la componente venulare) e la
tossina verrà emarginata nei “capillari
rotti” (se pensiamo al connettivo come unità microvasculotissutale
anche i capillari ne fanno parte[43]): le teleangiectasie –versante venulare
dei capillari- sono un segno di pieno dei Luo.
Se il Fegato è in grado di inviare il “sangue tossico”
al Centro, questo sarà riversato nel torrente arterioso e preso in carico dal
Ministro del Cuore[44] che provvederà a stoccarlo nuovamente nel tessuto connettivo
propriamente detto, dove assumerà inizialmente forma di noduli cellulalgici sottocutanei (su cui si lavora con le manipolazioni
del sottocutaneo secondo le dermalgie riflesse di Jarricot ).
Se la tossina è emozionalmente
facile da gestire, può essere portata alla superficie attraverso la pelle e le
mucose che altro non sono che il rivestimento del
connettivo. Ecco come il Metallo è figlio della Terra.
Questa superficializzazione
può essere chiamata “dermopatologica”, perché si
esprime attraverso “malattie” della pelle e delle mucose: liberare il
connettivo dalle tossine emozionali è doloroso e viene
spesso mediato dall’infiammazione (il calore superficializza).
In MTC questo aspetto viaggia sull’autostrada dei
canali LUO (32), che hanno appunto a che fare con le emozioni, la digestione,
l’impurità del sangue e hanno come sintomatologia il calore.
Quando la tossina emozionale stoccata nel connettivo è di più
difficile gestione, i noduli cellulalgici
sottocutanei cronicizzano sotto forma di cisti
(sebacee, sinoviali, ecc.), fibromi, lipomi. Si esprime così la
figliolanza della Terra al Fuoco: la tossina nel sangue diventa formazione
connettivale.
La
tossina emozionale, evidentemente profonda, è molto difficile da eliminare e il
nostro sistema circolatorio (Ministro del Cuore) isola la parte contaminata
creandole intorno un freddo che la approfondisce. Ciò
avviene attraverso un diminuito passaggio di sangue ed energia: i noduli sono
dunque l’espressione di un vuoto dei Luo (32). Il
processo di approfondimento della tossina emozionale è
mediato dal Dai Mai (in cui si stoccano a tempo indefinito le tossine) e,
collegato a questo, dal Distinto di Rene
e Vescica (che veicola in profondità, nelle articolazioni prima e nelle ossa
poi, il perverso non eliminabile (5)).
Se la pelle non è in grado di espellere la tossina né
fisiologicamente né esprimendo calore (patologia Luo)
rimane l’ultima via fisiologica di eliminazione: la
SUBLIMAZIONE[45],
portare oltre al giugulo e le spalle, cioè in alto, in territorio “Cielo”, quel
calore, espellerlo col polmone attraverso il naso o la voce.
“Non odiare tuo
fratello, non vendicarti, non serbare rancore. Riprendi francamente il tuo
prossimo!” Lev 19,17-18.
C’è solo un modo per respingere il rancore: comunicare [46] a chi ce l’ha fatto d’aver subito il torto.
Parrebbe dunque che la
funzione dell’Intestino Grande che lo accomuna a
Intestino Tenue e Vescica fosse l’eliminazione, ma i testi cinesi non dicono
così: la funzione che viene attribuita ai tre visceri
è la trasformazione (SW 8) (6).
Esistono 3
ideogrammi per indicare le trasformazioni (1):
HUA (R 2170): che implica un ritorno, un capovolgimento,
una inversione, una conversione: contiene le
particelle PI “capovolgersi” e JENN “ l’uomo che sta in piedi, che si mantiene
eretto” (WIEGER)
BIAN (R 4038): che non
implica un capovolgimento, ma richiede un travaglio; “trasformarsi, muoversi, variare,
modificarsi”; è nello stesso tempo “anomalo, insolito, straordinario,
meraviglioso”
I (R 2356): non implica né il ribaltamento né il
travaglio; è la I di I KING; “agevole, sciolto,
disinvolto, spontaneo, tranquillo; semplice, facile”, sono le mutazioni,
l’ideogramma rappresenta un camaleonte, emblema del “mutamento”. E’ anche letto come rappresentazione pittografica
di “sole e luna”, omologo di Ming -luce-, simboli di Yang
e Yin, attraverso i quali ogni mutamento si produce
(9).
I sono
le mutazioni spontanee come la progressione della crescita fisica,
BIAN le trasformazioni con
travaglio, la crescita psicologica[47],
HUA le metamorfosi,
trasformazioni legate ai visceri dell’eliminazione,
cambiamenti che hanno una nozione di “rifare un costume, di ribaltamento della
situazione, di conversione, di rinascita (uomo a testa in
basso –nascita- diventa uomo eretto)” di trasformazione evolutiva e
spirituale. D’altro canto che l’ideogramma abbia una
accezione alchemico-spirituale è testimoniato
dall’uso che ne facevano 2000 anni fa gli alchimisti taoisti
cinesi : essi cercavano di HUA
“cambiare” la natura del cinabro e del mercurio, facendole reagire insieme per
ottenere la “pillola per l’immortalità” (2).
Il concetto HUA richiama il dialogo fra Gesù e Nicodemo: “Davvero
ti assicuro: se non si nasce di nuovo, non si può scorgere il Regno di Dio” (Gv 3,3) .
Dunque la funzione ministeriale dei tre visceri dell’eliminazione -e del Grande Intestino in
particolare-, non è tanto eliminare in sé, ma eliminare per trasformare
l’individuo, per convertirlo , per farlo RI-NASCERE[48]. Sono i visceri che conoscono l’impuro e lo eliminano, quelli che
gettano il vecchio e l’inutilizzabile
per fare il vuoto, per dar spazio al nuovo, sono la scelta dell’individuo per
realizzare la propria vocazione (dunque l’attualizzazione
di ZONG QI , come precedentemente esposto), il mezzo
per trasformare le buone intenzioni in buone azioni. E’ questo il modo con cui progrediamo nel labirinto: ogni via abbandonata è causa
efficiente di crescita. Quanto tratteniamo ci forma, quanto abbandoniamo ci
trasforma.
Anche l’aspetto anatomico stretto
di HUA è “capovolgere”, quindi portare in alto ciò che è in basso, portare al
torace ciò che è alla pelvi, alla bocca il rancore viscerale[49].
Ritorniamo alla funzione HUA riferita ai visceri dell’eliminazione[50]
All’Intestino Tenue
è attribuita la funzione HUA WU (WU: gli esseri della natura, tutte le
cose; materia –in opposizione allo spirito-; il mondo esteriore) . L’espressione significa ® 5593 “i cambiamenti, le
trasformazioni degli esseri ( per esempio la morte)”
Alla Vescica la funzione QI HUA[51].
All’Intestino Crasso BIAN HUA, (R 4038) i cambiamenti in generale, tutte le trasformazioni, la metamorfosi.
“Esso sparge e propaga i cambiamenti, le trasformazioni,
le trasmutazioni e le modificazioni. Non è forse lui il responsabile di tutte
le mutazioni e trasformazioni dell’uomo?” (1)
L’Intestino Crasso riassume in sé tutti i tipi di
mutazione, BIAN HUA come ministero, I in quanto Yang Ming, cioè inizio delle
mutazioni[52].
Sarà proprio l’Intestino Crasso, che può non digerire una rabbia e diventare
sede del rancore , ad essere il responsabile
principale della trasformazione dell’individuo nel procedere della vita, del
suo evolvere o involvere fisico, psichico ma
soprattutto spirituale, della sua
progressivo avvicinarsi o allontanarsi dalla Via, dal Dao,
del suo progresso o regresso nel cammino di conversione. Siamo davvero di
fronte al Ministro dei Camminamenti e delle Trasformazioni, di quel
pellegrinaggio che ciascuno fa in se stesso per poter incontrare la pienezza,
per superare il cingolo scapolare e arrivare al Cielo, per “intravedere il Regno di Dio”.
“Ricordati dei
comandamenti e non aver rancore verso il tuo prossimo, ricordati dell’alleanza
con l’Altissimo e non far conto dell’offesa subita” Sir 28,9
Si noti che i brani citati dal Vecchio Testamento
raccomandano agli Israeliti di non mantenere il rancore verso alcuno, non solo
verso i fratelli, ma verso nessuno. La preoccupazione non è tanto sociale
(sarebbe stata rivolta solo ai “figli di Abramo”),
quanto personale, di crescita interiore, di maturazione spirituale.
CONCLUSIONI
Che aspetto pratico può avere tutto questo bazar di
labirinti, rancori, indigestioni, conversioni, metamorfosi riferito a quel
pezzo di budello limitato da due apparati sfinteriali
che chiamiamo “colon e retto”?
C’è una patologia diffusa che
riguarda il colon, etichettata come
“funzionale”, che rappresenta la più frequente malattia dell’apparato
gastroenterico. E’ la sindrome del colon
irritabile (16, 21).
Le manifestazioni sono paradigmatiche nelle 3 forme cliniche: stipsi, diarrea, alvo
alterno. E qui c’è già qualcosa di strano: sintomi che
sono l’uno il contrario dell’altro…
La diarrea è spesso mattutina, i dolori scatenati da
situazioni di stress emotivo o ambientale, i pazienti presentano spesso
disturbi psicologici: depressione, isterismo, atteggiamento ossessivo-coercitivo,
con una sfumatura di incapacità di adattamento e
rigidità che frequentemente è anche somatizzata al livello rachideo
lombo-sacrale.
Cosa peggiora i disturbi del
colitico? In occasione di cosa il malato sta male?
Il colitico sta
peggio quando c’è da cambiare, da trasformarsi, da cambiar rotta: al mattino, quando si deve partire, dopo mangiato , quando
si turba l’inerzia del canale digerente, ai cambi di stagione, quando
l’organismo si deve adattare, per l’acquisizione di alimenti non abituali, in
occasione di preoccupazione o stress, quando ci si deve mettere in discussione.
Cosa allevia i disturbi?
La metodicità, le abitudini, gli orari fissi.
C’è, per analogia, una patologia “che non si trasforma”,
che non sa adattarsi? Quale patologia si presenta con frequenza tanto elevata?
Quale ha per caratteristica l’aver una manifestazione e quella contraria? Quale
patologia è caratterizzata da tanta rigidità?
I testi di Patologia Generale (17, 18) sono estremamente aridi e avari quando debbono esporre la definizione di infiammazione cronica,
glissando a favore di esposizione di aspetti anatomopatologici
e sminuzzando in elenchi patogenetici l’unitarietà
del processo biopatologico.
Pensiamo che si possa giustamente definire l’infiammazione cronica come una
patologia che non si trasforma, che gira su se stessa senza sfociare in una
risoluzione, una situazione in cui processi essudativi,
demolitivi , proliferativi si avvolgono su se stessi
senza capacità di trasformarsi evolvendo in guarigione.
E che ha come esito comune la
SCLEROSI, l’indurimento, la rigidità.
CONTROPROVA: C’è un legame fra disturbi del Grande
Intestino e infiammazione cronica[53]?
2 ricerche indipendenti (24) hanno riscontrato in oltre
il 97% di malati cronici l’una disfunzioni del tratto
intestinale ( rilevata con termografia), l’altra
alterazione parziale della flora intestinale.
Alla disbiosi intestinale
conseguono disturbi dell’assorbimento (vitamine ed oligoelementi),
autointossicazione (ridotta funzione enzimatica con
conseguente assorbimento di macromolecole) o ripercussione dei disturbi sul
sistema immunitario (minor reattività per inerzia recettoriale),
a cui corrisponde per controprova il miglioramento della flogosi cronica col
ristabilimento dell’eubiosi intestinale.
Altra tipologia di malattia cronica sono le “malattie
del connettivo”. E’ esperienza comune che a malattie autoimmuni
preluda spesso un lungo periodo di alterazioni
dell’alvo, coincidente con una difficoltà di eliminazione (5) in senso lato
(dalla sensazione di non completo svuotamento ampollare
fino alla stipsi vera e propria).
Non è infrequente che la stessa difficoltà di eliminazione sia presente in tonalità minore in molti di
noi a proposito di fatti traumatici (cervicalgie o lombalgie funzionali post-traumatiche).
L’incapacità di eliminazione
completa di noxae legata alla patologia autoimmunitaria (che
si esprime clinicamente con erpete ricorrente, febbricole modeste ma
resistenti), può dar esito a mieloneuriti non sintomatologicamente diverse da quelle da beri-beri
provocate da gravi parassitosi enterica da Lambdia o a neurodermiti non
dissimili dalla forme HIV correlate…
Tutte queste manifestazioni flogistiche croniche
sfociano invariabilmente in una sclerosi,
dalla banale rigidità rachidea post-traumatica (che comunque
esita in artrosi) ai quadri drammatici neurologici (sclerosi multipla),
vascolari (arteriti, vasculopatie autoimmuni,
sclerosi vascolare associata a flogosi cronica), o dermatologici (ulcere
trofiche, neurodermiti, sclerodermia).
La funzione alterata è dunque la “trasformazione” per
difetto dell’”eliminazione”: alla “ non eliminazione” è legata l’impossibilità
di guarire.
“Se qualcuno
conserva la collera contro un altro uomo, come oserà chiedere la guarigione al
Signore?” Sir 27,3
Chiuso il cerchio! Il rancore, la rabbia trattenuta, non
eliminata, è non solo motivo di malattia, ma contemporaneamente anche
impossibilità di trasformazione e quindi di guarigione.
Ecco che la funzione del
Grande Intestino, legato alla duttilità per la trasformazione di sé da una
parte, alla virtù del perdono[54] dall’altra,
alla patologia flogistica cronica dall’altra ancora, diventa davvero la chiave per la guarigione, interiore
ed esteriore.
La preoccupazione dei nostri vecchi circa “la funzione
quotidiana” e l’avere sempre l’intestino libero è ben giustificata alla luce di
quanto esposto come una esigenza di vera e propria catarsi.