L’esistenza ferita. Modi di essere, sofferenze, terapie dell’uomo nell’inquietudine del mondo. Di Sergio Moravia, Ed. Feltrinelli, Milano, 1999·

Recensione a cura di Leda Bultrini

In un orizzonte culturale che ha respinto il dolore ai suoi margini attraverso le strategie opposte e complementari della fuga e della medicalizzazione fisicalistica L’esistenza ferita di Sergio Moravia riporta al centro, senza spaventarsene, il limite costitutivo dell’uomo "animale malato" di nietzscheiana memoria.

Il sottotitolo del libro, "modi di essere, sofferenze, terapie dell’uomo nell’inquietitudine del mondo", dice i nuclei concettuali portanti attorno ai quali il pensiero di Moravia si raccoglie. L’uomo che ci viene proposto è quello che si conosce e si compie nella sua protensione verso il mondo, che cerca "fuori" di superare il limite, di colmare il vuoto che sente "dentro", l’uomo che si dà solo all’interno dell’Umwelt circostante. E proprio questa intenzione necessitata verso l’esterno, insieme a quel limite costitutivo, lo rende inevitabilmente esposto e vulnerabile.

Ma se è quest’uomo, nell’unicità della sua esperienza, nell’imprevedibilità e irripetibilità del suo incontro con l’altro, nella complessità e inesauribilità del suo essere in relazione, quello al quale si indirizzano l’attenzione conoscitiva e la cura, allora le sue sofferenze non potranno essere pensate che plurali, nel loro "concreto" atteggiarsi nell’orizzonte di ciascuna esistenza. E in verità non basta ancora che non alla sofferenza, e, dunque, non alla solitudine o alla violenza guardino il filosofo e il terapeuta, ma al loro molteplice e reale compiersi, oltre l’astrazione del weberiano "tipo ideale" (la sofferenza, la solitudine), che non può soccorrere che come categoria ordinatrice di partenza. Occorre fare un altro passo e portarsi all’interrogativo di Kurt Baier (più volte riecheggiato nel libro): che senso avrebbe occuparsi della sofferenza senza un uomo che soffre? E’ quest’uomo che soffre, quest’uomo solo, quest’uomo che sceglie di affrontare (o fuggire) la vita con le strategie dell’avarizia o della prodigalità o di dirsi con il linguaggio della violenza (per citare alcune delle "Tipologie dell’umano" indagate nell’omonima parte quinta del volume) il termine di confronto, l’interlocutore del rapporto terapeutico, il soggetto dello sforzo trasformativo.

Affrontare la sofferenza, guardare in faccia l’uomo sofferente che è l’altro, ma che sono anch’io, richiede il coraggio di rinunciare ad ogni esorcismo e ad ogni semplificazione. Di accettare lo sconosciuto e l’incerto, di abbandonare la filosofia riduzionistica del "nothing but", del "nient’altro che", che legge ogni umano sentire come il moto di un elemento fisico e nulla di più, di superare l’evoluzionismo scientifico delle prospettive biologistiche, che si proiettano ottimisticamente verso un futuro che darà tutte le risposte, dimenticando che quel che conta (perché è quel che cambia) sono le domande. Di smascherare la soddisfazione di chi si appaga della scoperta dei "come" fingendo di ignorare che il prezzo è la rinuncia alla ricerca dei "perché".

E’ il profilo di una scienza impotente e muta dinanzi alle fiammate dell’irrazionale, che non sa riconoscere la propria complicità nelle fughe superstiziose dal reale, nelle attese miracolistiche, che non vede dietro le folle osannanti ai Padre Pio l’ombra del proprio insegnamento: che l’uomo è un meccanismo semplice e conoscibile e la sua esistenza "tecnicamente" controllabile e modificabile. Che non comprende che è il pharmakon, metà magia metà veleno, che muta le sue spoglie, perché la promessa salvifica viene delusa (come non potrebbe?), ma l’aspettativa resta e si indirizza altrove, all’altro orizzonte della promessa, quella religiosa, dimentica anch’essa della sua parola originaria, della sua missione di accompagnamento nel dolore e totalmente assunta, ormai, nella prospettiva concretistica e finita della soppressione di quel dolore, nel perseguimento della fissità senza rimandi di una beatitudine ipnotica.

La proposta che si delinea non è la negazione illusoria e irresponsabile della malattia, dell’organico, del know how.

Ma l’abbandono della prospettiva metafisica, il rifiuto della reificazione neocartesiana della psiche alla Popper-Eccles, la "naturalizzazione" della sofferenza psichica non implicano un’interpretazione esclusivamente "corporeistica". Ne’ possono risultare soddisfacenti le semplificazioni aritmetiche di certe equidistanze pilatesche: l’uomo è psiche e corpo, la cause del male sono psicologiche e sono insieme anche organiche.

La proposta è, invece, riportare al centro l’uomo persona rispetto all’uomo organismo, che è solo un altro modo per dire la vecchia idea dell’uomo-macchina. E’ ribadire il concetto della sofferenza, che ci appartiene e ci fa uomini, rispetto a quello umiliante del "guasto", che rende inutilizzabili e mette ai margini, fuori della corsa, è disporsi all’aiuto lavorando alla riabilitazione, alla riappropriazione di un’esistenza che si è bloccata per traboccare di dolore, non alla riparazione/sostituzione della funzione danneggiata.

Quello che emerge da questa acuta conoscenza del dolore, "vuoto mai riempito, ... desiderio mai esaudito, ... progetto mai realizzato", che può atteggiarsi a disperazione o a rassegnazione, il "grado uno della sopravvivenza: troppo per morire, troppo poco per vivere", che rinuncia ad ogni sguardo in avanti per concentrare le forze sul "tener duro" che "significa non mollare ... il complice abbraccio con la sofferenza", quello che emerge non è una disperazione cinica alla Cioran o la fissità tragica di certo cristianesimo agonistico.

E’, invece, la convinzione che la vita dell’uomo è piuttosto storia che destino, è confidare nelle sue capacità trasformative, salvaguardandone la fedeltà alla propria vicenda, è porgere aiuto non con una terapia della malattia, ma, come si dice nel sottotitolo, con "terapie dell’uomo" che accompagnino il cammino verso un "desiderio-di-essere" che può essere ridestato additando l’altro a chi è aggrappato al se’, che da solo non può darsi, e indicando nel mondo, non il cosmo spaventoso che c’ignora, contemplato da Pascal, non la terra su cui siamo stranieri di Galimberti, ma la comunità degli uomini, l’irrinunciabile dimora.

I saggi contenuti in questo volume hanno il pregio di analizzare i compiti concreti delle diverse discipline mediche, con continui e circostanziati riferimenti alla casistica ed alla pratica quotidiana. Essi si propongono di delineare un quadro completo dell’attuale realtà medica nel mondo occidentale ed al tempo stesso di formulare proposte operative per permeare di umanità questa realtà, avendo di mira il bene e la volontà del singolo malato. Il coordinatore dirige l’Istituto di Storia della Scienza e della Medicina dell’Università di Lubecca ed è autore di vari volumi di filosofia della medicina e di etica. Anche se uscito da cinque anni (ed ormai quasi introvabile), il volume va assolutamente letto e riflettuto si può richierderlo a l’Istituto per gli Studi Filosofici, Via Monte di Dio, 14, Napoli).

Da Giambattista Vico a Feng Youlan, si analizza la storia del pensiero orientale attraverso la Cina ed il Giappone, cogliendone gi aspetti mistico-religiosi, ma anche naturalistici, mistici e scettici. Soprattutto ben analizzato il pragmatismo giapponese, ponte di passaggio fra oriente antico ed attualità della sua visione trasposta nel mondo occidentale.

Acuta e molto utile la prefazione del sinologo Adolfo Tamburello.

Scarna ma essenziale la bibliografia.