POLMONE

POLMONE

IL FRATTALE DEL POLMONE

" L'universo è il respiro di BRAMA, l'espirazione corrisponde al giorno, la creazione prende forma; l'inspirazione alla notte di BRAMA , la creazione si ritrae e torna all'origine"
( liberamente tratto dalle Upanishad)

Inizia con un percorso interno nel TR-Medio e si dirige in basso dove raggiunge il grosso intestino. Da qui risale fino al cardias , oltrepassa il diaframma e penetra nel polmone. Prosegue poi verso l'alto e raggiunge la gola da cui si dirige verso la superficie anteriore della spalla, emergendo con il punto Zhong FU (1 LU).Sale al secondo punto del meridiano Yu Men, e si dirige alla faccia anteriore della spalla scorrendo nel solco delto-pettorale esternamente ai meridiani ministro del cuore e cuore fino alla fossa cubitale. Seguendo il margine radiale dell'avambraccio, a livello del processo stiloideo, raggiunge il punto in cui si apprezza la pulsazione dell'arteria radiale. Passa sull'eminenza tenar e termina dietro il margine ungueale esterno del pollice con il punto Shao Shang (11 LU). Una branca priva di punti, che parte dal punto Lieque (7 LU) diretta verso l'estremità radiale del dito indice, connette il meridiano di polmone con quello di grosso intestino transitando sulla superficie dorsale della mano.

La natura del metallo è obbedire alla mano dell'operaio e cambiare forma, da cui la nozione di plasticità, purezza e solidità. L'uomo che ha la forma del metallo ha un colorito chiaro, un aspetto generale che si sviluppa da un corpo chiaro, netto e angoloso. Le ossa sono leggere ha un aspetto aereo. Ciò che lo caratterizza è il carattere un po' angoloso dei tratti. Spalle strette, taglia piccola(la vita), il ventre è piccolo. Quello che domina è il concetto di leggerezza, il movimento dell'autunno è di discesa, come quando le cose sono ancora in aria prima di scendere, ciò corrisponde al polmone che anatomicamente è leggero essendo uno dei pochi organi che galleggia. La sua natura è fresca. La virtù è la chiarezza e la purezza. Le sue qualità sono la fermezza ed il senso della realizzazione che corrisponde alla mietitura e all'autunno come tempo di raccolta ed anche del castigo, quello che si è seminato in primavera si raccoglie in autunno quindi è anche il momento del giudizio.

E' paziente di natura , calmo ed impetuoso contemporaneamente ed anche violento.

Nei Ting " si dice calmo e violento perché la natura del metallo è calma ma se muove diventa violento".

Simbolizza la volontà, la rigidità e l'integrità, è un temperamento ideale per un giurista o un avvocato. I testi dicono" ama essere funzionario", erano gli ufficiali dell'imperatore, coloro che possedevano un incarico.

E' leale e sincero ed ha una connotazione di solidità e integrità; ci sono 2 aspetti solidi: lo shou Tai Yin e lo Zu Tai Yin ma il versante metallo è duro mentre la terra è pesante.

E' lunga, si inscrive dentro un ovale regolare, appena più lunga alla base che alla punta. Il palmo è lungo e molto alto, le dita sono lunghe ma proporzionalmente meno del palmo, non sono molto affusolate. Le mani e le dita sono senza molte linee.

Il colore può essere sia bianco, pallido, scolorito, diafano e spesso secco e rugoso, oppure violetto con acrocianosi, oppure con lentiggini .

Nei caratteri particolari le dita a zigzag, caratteristico del metallo sono le angolazioni, l'ultima falange è inclinata soprattutto per l'indice ed il medio. E' possibile l'evoluzione con una mano deforme con dita ad uncino. Le unghie sono piuttosto eleganti , rosa perlato, rettangolari, strette e bombate con degli angoli dritti, la base e l'apice sono arcuati. Può essere corta su una mano larga, bombata sia in larghezza che in lunghezza e ricorda una conchiglia. L'ultima falange può allargarsi a bacchetta di tamburo.

Il carattere PO è preceduto dal carattere che significa bianco, suggerito dall'immagine classica dello spicchio nero della luna debolmente percepibile quando brilla la falce. E' la nostra componente oscura ed in ombra che determina l'azione e reazione a livello istintivo.

E' la forza oscura e potente che contiene tutti i dati, le informazioni, i codici che consentono all'essere appena nato di vivere, è la realizzazione a livello pratico di quella voglia di vivere contenuta nei reni. L'istinto a respirare, a cercare il capezzolo, ad apprendere sono tutte funzioni del PO che governa quindi tutti gli automatismi del corpo sia quelli della specie sia quelli acquisiti. Il PO è :

la memoria delle esperienze acquisite attraverso la ripetizione e la memorizzazione

Questi vari tipi di memoria sono custodite nel polmone che le distribuisce fino ai confini dell'universo" che nel microcosmo è la pelle.

In questo portare dentro ciò che è nell'ambiente per poi distribuirlo c'è il senso archetipale delle funzioni del polmone. Come a livello fisico il polmone porta dentro il respiro così a livello del PO si porta dentro e si interiorizza ciò che si è assimilato o appreso dall'esterno, porta dentro significa che fa nostre le esperienze e fornisce nel contempo gli elementi base che condizionano il nostro agire. Ecco il respiro che porta dentro prima e fuori poi, ecco essere lo zang più a contatto con l'esterno ma anche con la profondità poiché il polmone prende dall'esterno per abbassare ai reni in questa dialettica polmone-rene in cui il rene è l'origine della vita ma il polmone ne è l'organizzatore, colui che ordina i concetti contenuti nel rene in una serie di comportamenti ripetitivi ed automatici che consentono di vivere e di sopravvivere. Per questo si dice che il PO è strettamente legato al jing: " ciò che si associa al jing nel loro uscire ed entrare è detto PO" ( LS cap. 8). Il jing è conservato nel rene , afferra la vita e la tiene ben stretta, il PO, radicato nel jing, è un movimento oscuro e potente, forza di vivere istintiva ed inconscia che cerca qualcosa su cui concretizzarsi. LS cap 8 " all'origine della vita si trova il jing che è la sostanza vitale...... lo spirito che porta il jing si chiama PO" . Il rene è la sorgente di tutti i dualismi e colui che riunisce tutti i dualismi è il polmone, questo d'altronde ha la figura come di due lobi che si riuniscono alla trachea , da qui la nozione di ordine, è il maestro del soffio, colui che organizza, da cui la nozione di purificazione perché questa non è altro che mettere le cose al loro posto, da dove anche il concetto dell'udienza mattutina. Il polmone è legato alla nozione di soffio di vitalità, cioè alla manifestazione delle forme da cui la nozione di abbassamento come legame con la terra , con il manifesto.

Il LS dice che il movimento del PO è di " entrare ed uscire ", si esce nella vita e si entra nella morte, uscire nella vita è passare dal cielo anteriore al cielo posteriore, è sinonimo di prendere forma, ma entrare ed uscire indica anche tutti i meccanismi ripetitivi che si applicano fra una nascita ed una morte: uscita ed entrata del respiro, del cibo, del battito cardiaco; uscire ed entrare è un tutt'uno con ritmo, pulsazione e ripetizione, d'altronde è legato all'energia ZONG QI che attraverso il gran Luo dello stomaco va al polmone e da i battiti al cuore( SW cap 18). Entrare ed uscire presuppone una certa separazione per questo c'è una relazione con il metallo perché una delle proprietà del metallo è di tagliare, per questo il polmone è in relazione con la vita separata dalle sue origini.

La sua funzione essenziale è di condensare la vitalità per orientarla:" la vita umana è condensazione di soffi, se si condensa è la vita, se si disperde è la morte". Quindi il polmone condensa la vita dando ordine ad una serie di meccanismi ripetitivi, ritmici, genetici e appresi, che consentono la sopravvivenza, ma in questo ritmo simboleggiato dalla respirazione c'è anche un senso di prendere-dare, si prende dall'ambiente ossigeno per restituire anidride carbonica ma a livello spirituale ciò che si deve fare è prendere la sofferenza degli altri e restituire l'amore perché, e qui ritorna il senso di purificazione, l'uomo è un crogiolo di trasformazioni. Attraverso il respiro è impossibile che l'uomo si isoli, si incapsuli nel proprio IO, il respiro lo costringe a mantenere il rapporto con il nonIO (respiriamo anche l'aria del nostro nemico), con il tutto, ecco perché il polmone risuona sul TAI YIN che è l'apertura dello yin, apertura di noi stessi al mondo. C'è quindi questo senso di "relazione" sotteso però da una differenziazione IO-nonIO che è tipica del metallo, che divide, senso di relazione e contatto che si ritrova a livello della cute, ecco perché alcune malattie possono passare da un piano cutaneo ad una sintomatologia polmonare.

Per completezza esaminiamo la relazione tra Hun e PO. Il PO è caratterizzato dall'entrare e uscire mentre lo HUN dall'andare e venire, quest'ultimo è un movimento più verticale mentre quello del PO più orizzontale. La porta dello HUN è quella a due portali, la porta esterna, mentre quella del PO è ad un portale, è la porta interna della casa, della manifestazione. Lo HUN tende al cielo, quando si muore si trasforma in SHEN, il PO alla terra e se non scompare da origine ai fantasmi . Queste due forze si bilanciano tra loro , la pulsione verso l'elevazione e il cielo dello HUN trova saldo radicamento e nutrimento nella forza oscura e terrestre del PO, e questo trova nello HUN una direzione verticale alla forza inconscia e istintuale che rappresenta . Il loro legame stretto viene evidenziato dal 25e chiamato "loggia del PO e dello HUN"

difficoltà ad essere concreti, il jing è legato al Po, se non ci si lega è legato all'astrattezza

obesità e magrezza, è strano vedere un obeso metallo ma ad esempio in tutte le obesità NVN consiglia la moxa sul 42 BL

carenza di PO e HUN depressione. Non dimenticate che il II nome di 42 BL è HUN HU dove Hun è lo spirito del fegato e lo hu è la porta interna ad un battente.

T- 42 BL PO MEN 25 ST la loggia dello Hun e del Po che sono i due nomi legati al 42 BL; Po e Hun sono spesso legati fra di loro.

L'eccesso di PO con gelosia collera e desiderio di uccidere 12 GV , ma si possono usare anche i punti di prima perché il punto sa quello che deve fare e se in pieno disperde mentre in vuoto tonifica.

" Il polmone ha la carica di ministro e cancelliere, emana la regolazione delle trasmissioni".

Al mattino i 100 mai , ossia tutti i vasi , tutte le circolazioni dei soffi dell'organismo , vengono a riunirsi a livello del polmone per ricevere gli ordini per la giornata che deve trascorrere.

Il ruolo del polmone è anche nella circolazione dei soffi, il meridiano del polmone è il primo considerato nella circolazione dell'energia.

Il polmone "istruisce" i 100 mai su come mantenere gli automatismi del corpo per permettere la sopravvivenza, automatismi che provengono sia da una memoria genetica sia da una acquisita. Il polmone fa sue le esperienze passate sia fisiche che psichiche e da questo materiale getta le basi per l'azione presente.

Mancanza di astenia, sapete che il polmone è legato al qi e quindi l'astenia è un sintomo caratteristico anche del polmone ma in caso di turbe della funzione ministeriale non c'è astenia, c'è invece disordine perché è quello che ordinava dal profondo fino alla superficie, inoltre c'è sensibilità alle ingiustizie.

T-26 Ki 24 Ki se prevalente il disordine, 22 Ki punto ministeriale, se prevalente la sensibilità alle ingiustizie.

Abbiamo trattato un caso di asma allergico che non era regredito con il vaccino, sembrava essere la polvere ma a volte in presenza di questa non si verificava nessuna sintomatologia, come tosse, espettorazione ...Era un tipo magro con inappetenza non stanca, un tipo ordinatissimo. Era un'asma da alterazione del polmone ministro con il 26 KI( per eccesso di ordine) ed ora é guarita. Il 26 KI sta al fianco del 20 CV.

Il rene è il maestro del jing, il polmone del soffio, ossia l'origine, la sorgente del soffio è nei reni e Cokii che ne è il padrone, il maestro è il polmone. Il QI è legato all'animazione delle forme ecco perché il polmone ne è il maestro. Ad un livello pratico il polmone si incarica di ricevere il Qi del cielo TIAN QI , attraverso la respirazione e di mescolarlo con la GU QI proveniente dalla rata per formare la ZHONG QI che è la base del QI e del SANGUE di tutto l'organismo, per questo motivo il torace viene chiamato " mare dell'energia" il cui punto è il 17 CV. Poi la ZHONG QI , sempre a livello del torace, si mescola con la ZONG QI che la caratterizza in senso individuale.

LS cap 56"Il grande qi si raccoglie senza muoversi e si accumula al torace; è chiamato mare del qi e esce dai polmoni e va alla gola, e facilita l'inalazione e l'esalazione"

E' qui che il primo segno è l'astenia, è chiaro che ci sono sempre malattia croniche del polmone, poi

sudorazione profusa, l'energia controlla la chiusura dei cu-li , in sua carenza i pori non si chiudono ed il sudore fluisce liberamente, è un sudore ladro che depaupera ancora di più l'energia

Il polmone raccoglie l'aria dall'esterno così come il PO porta dentro ciò che si è assimilato dall'esterno per costituire quegli schemi di comportamento , quelle abitudini, che regoleranno la nostra vita. Ma la funzione di raccolta implica anche la raccolta di ciò che si è seminato attraverso le nostre buone o cattive abitudini, per questo il polmone corrisponde all'autunno periodo in cui si raccoglie ciò che si è seminato, e corrisponde all'autunno della nostra vita, fra i 50 e i 65-70 anni (dopo l'estate dei 40-50 anni tutto ciò che si è seminato è giunto a maturazione: il successo professionale, la realizzazione in famiglia e la crescita dei figli).

Può essere primitiva o secondaria al rene, ci può essere difficoltà di raccolta del polmone oppure una difficoltà a portare verso il rene perché questo non raccoglie.

Se fra questi due organi vi è un'alterazione della circolazione dei liquidi ( per difetto della raccolta del polmone o per mancata vaporizzazione renale) compaiono segni di secchezza (vuoto di yin di polmone e di rene). Il polmone raccoglie anche i liquidi vaporizzati dalla milza e se vi è un'alterazione primitiva o secondaria di questa funzione compare il dimagrimento.

Quest'alterazione, primitiva o secondaria, della circolazione dei liquidi si manifesta con :

Grave astenia al mattino perché il polmone raccoglie al mattino dal cuore dalle 3 alle 5, è più una psicoastenia che una astenia, sono quelle persone che al mattino non trovano motivo per alzarsi, da non confondere con quella da ristagno che è sempre al mattino ma non solo, in tutte le messe in movimento, dopo mangiato ecc.

Abbiamo trattato un paziente con 1 LU per difficoltà di concentrazione, non riusciva a raccogliere le informazioni, ma era anche magro, con astenia al mattino e episodi di bronchite.

Abbiamo la difficoltà di discesa degli alimenti con eccesso di yang in alto, spesso è una cefalea occipitale, se ci sono questi sintomi si fa la barriera 10 BL-21 GB-11ST.

Poi abbiamo 50 BL (a lato di 21bl wei shu) , abbiamo trattato una paziente con difficoltà a deglutire soprattutto i liquidi, ci metteva un'ora per bere un bicchiere d'acqua, la manometria esofagea era normale, abbiamo provato di tutto: 1 LU; la barriera, TRS e 6 PC, poi ho fatto 50 BL e adesso sta benissimo.

Anche il 3 LR è un punto della difficoltà a deglutire come anche il 25 GB.

pieno di yin epigastrico, non si mangia perché ci si sente pieni, preferenza per i cibi caldi, non si sopporta il freddo come il gelato perché è yin, 13 LR muove lo yin verso la periferia.

ristagno di yin, lo yin è bloccato ma migliora con il massaggio, molte volte si manifesta in periferia con acrocianosi, 19 KI per il ristagno di yin

TRM, angoscia gastrica, di solito dopo una grande preoccupazione, blocco dello stomaco, nausea , sbadigli che è classico del TRM, non trasporto della milza 20 BL -13 LR, se lo stomaco non trasforma per difetto della funzione di ministro dello stomaco, sono quei soggetti che non "digeriscono" determinate situazioni o persone, 21 ST la non trasformazione emotiva 21 ST, sono le gastriti nervose e non possono mangiare per l'angoscia non a caso è al lato del 14 CV Mo del cuore.

bulimia: nelle persone che non resistono ai dolci e sono molto grasse 17 KI è eccezionale nella bulimia nervosa che più è nervoso più mangia 12 CV-14 ST cioè TRM più il punto che governa l'interazione dell'uomo con l'ambiente.

vuoto di yin di stomaco, perché in questo caso si sta meglio dopo mangiato in quanto lo stomaco si riempie di yin e quindi si tende a mangiare sempre 29 BL-36 ST-6 SP-3 KI

fuoco di stomaco che brucia gli alimenti, preferisce alimenti freddi, peggioramento con l'alcool, afte, sanguinamento delle gengive 44 ST-11 LI-12 CV un segno caratteristico è beve durante la notte

Abbiamo visto come il polmone è legato al mondo delle forme, alla manifestazione , poiché rappresenta la vitalità simboleggiata dal fatto che è il maestro del QI. Quindi abbiamo visto come sia colui che si occupa di mantenere e migliorare tutti quei meccanismi ritmici che mantengono la vita , è l'analogo del respiro di BRAMA. Quindi deve diffondere tutte le nozioni che contiene fino alla periferia dell'universo", allo strato cutaneo. Si tratta di tutta una serie di "ordini" che vanno dall'attività enzimatica delle cellule alla diffusione delle difese contro le noxae patogene esterne e a quella della ZONG QI. A questo si associa automaticamente la diffusione del QI, la diffusione del sangue e dei liquidi che dopo aver raccolto il polmone distribuisce a tutto l'organismo . Se sono alterate tutte insieme si tratta il punto 26 KI altrimenti i punti che controllano le funzioni specifiche.

LS cap 30"il QI del riscaldatore superiore è in comunicazione con l'esterno e si diffonde, dissemina le essenze dei cibi, riscalda la pelle, riempie il corpo e umidifica i capelli come fa la nebbia o la rugiada".

il polmone riceve il qi ma non è in grado di diffonderlo. Si determina così una pienezza a livello del petto ed un vuoto in periferia.

segni di pieno toracico, non sopporta il reggiseno o altra compressione sul petto

stanchezza perché tutta l'energia è sul petto la differenza dall'astenia con il vuoto di qi è la presenza del pieno toracico

sensibilità alle energie perverse per non distribuzione della WEI QI, il colpo di vento colpisce la funzione di diffusione e di abbassamento del polmone quindi non abbassa i liquidi con raffreddore ma sono anche possibili bronchiti e faringiti frequenti

non cicatrizzazione in periferia per la non distribuzione in periferia della wei qi che regola la nutrizione di pelle, peli ecc. da parte della ying qi

T 22 KI come specifico della funzione di diffusione, se è specificatamente una turba della wei qi 9 LU, punto yuan che attiva la yuan qi a livello del polmone, 2 LU funzione di diffusione, 18 LI circolazione di qi e xue fuori del meridiano.

diffusione del sangue: è il cuore che porta il sangue in periferia ma è l'energia del polmone che la spinge, per esempio nell'asma cardiaco con arti freddi perché il sangue non arriva in periferia

il punto da pungere è il 4 LU che ha effetto sulla energia del polmone che da la forza al cuore, altri punti : 43 BL 6 PC-17 CV che significa trattare il TRS

diffusione degli jin-ye : i catarri si formano nello stomaco e vengono raccolti nel polmone, non si tratta tanto di non diffusione ma di ristagno di liquidi organici che formano dei catarri, abbiamo quindi catarri freddi o caldi, all'inizio sono di solito sempre freddi, tosse dispnea asma che sono sempre presenti nel polmone come suoi segni caratteristici, espettorazione di catarro freddo o calore, dolori alle spalle perché i catarri ostruiscono le energie e danno dolori spesso ma non sempre, situazione che peggiora con gli alimenti che producono i tan: latte, formaggi, grassi , peggiora dopo i pasti tutto migliora dopo il vomito, ci sono persone che hanno crisi di asma che passa dopo che hanno vomitato 20 ST specifico dei catarri al polmone, in più si può usare il 40 ST che è il punto mare dei catarri. Quindi quando abbiamo un difetto della diffusione dei liquidi organici si hanno catarri che possono dipendere:

4- se ci sono problemi contemporanei di milza e stomaco asse tai yin 1 SP-12 CV il segno patognomonico è l'alluce valgo perché ogni volta che è coinvolto un'asse c'è qualcosa di storto, oppure un'altra tecnica per stimolare stomaco e milza 3 SP-40 ST.

diffusione della zong qi: questa parte dallo stomaco, arriva al polmone poi attraverso xu li va sotto il petto dove si sente il battito cardiaco e poi sale e va alla gola e al cervello, passa per il cuore e da il ritmo cardiaco, passa per il polmone e da la dispnea, passa per la gola e da la voce debole, il tono della voce dipende dalla zong qi perché è individuale, il punto dove si riunisce la zong qi è il 17 CV , la zong qi da anche la forza al cuore e può dare insufficienza cardiaca, alcuni testi dicono che non si può pungere ma fare solo in moxa.

il polmone purifica e rinfresca, c'è qui il senso di quell'ordine che il polmone deve mettere nelle istanze del voler vivere del rene , deve cioè incanalarle rinfrescandole e purificandole , cioè ordinarle, per permettere lo svolgimento della vita. Quando non lo fa queste si accumulano nel polmone e sono come un fuoco che lo brucia.

T 26 KI funzione di raffreddamento e purificazione - 5 LU disperde il calore dal polmone di origine interna

La funzione di abbassamento riguarda la dialettica cielo-terra, in cui il polmone è il cielo e tutti gli altri organi sono la terra, e anche la dialettica PO-HUN, in cui lo Hun ha aspirazioni che tendono al cielo, è spirituale, mentre il Po è più materiale e legato alla manifestazione fisica della vita. Per questo il polmone abbassa.

Se il polmone è il cielo tutti gli altri organi sono la terra , il punto 20CV è l'apice dei due spioventi e tratta la funzione di abbassamento come tetto dei visceri. Da qui l'energia sale fino alla testa, cielo dell'uomo, attraverso il punto 22CV, finestra del cielo. L'energia arriva alla sommità della testa con il 23GV GUI TANG tempio dell'anima sensitiva, da utilizzare in quei pazienti con turbe polmonari che lamentano vertigini soggettive, stordimento e senso di vuoto alla testa.

abbassa il jing dei liquidi ( gli arrivano dalla rata ed il polmone lo abbassa alla vescica, e la vescica li porta al rene che li porta al midollo e al cervello, quindi ecco la relazione che abbiamo tra polmone e cervello, io ho avuto 3 casi di sclerosi a placche e polmone in individuo metallo o con sintomi di tipo polmonare e guarda caso il punto riunione dei midolli è il 16 LI che è in relazione al polmone, l'altro è il 39 GB) caso: anuria, per i cinesi dipende dal polmone come non abbassamento dei liquidi dal polmone, infatti gli edemi sono sia ai piedi ma anche al viso e agli occhi, si tratta con il 27 KI che è la funzione di abbassamento dei liquidi dal polmone con 6 CV che è il punto in basso che riceve i liquidi e li fa entrare nella vescica

abbassa il qi di tutto il corpo, in questo caso si fa riferimento al polmone in quanto elemento autunno . L'energia del cielo scende sulla terra che in questo caso è rappresentata dal fegato, in quanto elemento primavera, che provvede alla risalita dell'energia dalla terra al cielo, dal basso verso l'alto.

il punto che tratta la funzione di abbassamento come tetto dei visceri è il 20CV , il punto che in basso riceve l'energia dei reni è il23BL 3CV

bruciore ed acidità gastrica, eruttazione acida (attacco trasversale del fuoco di fegato)

caso: lombalgia post ernia discale in un soggetto polmone, trattato con il 20vc, un polmone ha una ernia del disco per non abbassamento del qi al rene. Non importa il sintomo per cui viene ma bisogna vedere il meccanismo che non va, se era un'acqua facevo 5 CV.

abbassa al grosso intestino le informazioni che vengono distribuite a tutto il corpo, le informazioni sono paragonabili al nostro sistema nervoso periferico, quando abbiamo nevralgie che si ripetono , anche cambiando sede, può dipendere dal 3 GV che tratta il grosso intestino perché si trova tra i due shu del gi, 25 BL che tratta il grosso intestino come trasmissioni delle feci verso l'esterno( sciatica che peggiora quando non vanno al bagno), 26 ST riguarda il grosso intestino come ministro, segno patognomonico del grosso intestino come ministro è l'intolleranza al latte e ai latticini, una stitichezza in un soggetto con turbe polmonari, bronchite asma tosse, il polmone abbassa tutto.

Il meccanismo della pioggia e delle nuvole è la milza, la terra, che fa evaporare in alto e il polmone , il cielo, che li abbassa è riassunto dal 17 SP che alza i liquidi dalla milza al polmone ( per la nostra scuola è il 20 SP) se non funziona il polmone è secco che è la più grande malattia del polmone, mentre il punto che abbassa i liquidi è il 27 KI

abbassamento del respiro , dal polmone al rene, dal TRS fino al TRI , ogni respirazione fa circolare l'energia di 3 cun, quando non abbassa il respiro abbiamo:

herpes afte, cioè tutto il fuoco in alto con un pieno in alto e in basso il vuoto

T 27 KI se è primitivo, oppure secondario al rene , ed in genere tutte le asme croniche e gli enfisemi gravi sono secondari al rene è difficile che un metallo faccia un enfisema grave, primo perché il rene non riceve le energie del polmone e poi quando la malattia è cronica ha sempre leso il rene quindi bisogna associare al 27 KI, dei punti del basso come 3 CV-23 BL, che impattano al rene, ricezione del QI da parte del rene, oppure 6CV che riceve i liquidi del polmone. Quando oltre alla dispnea inspiratoria c'è peggioramento dopo una collera, claustrofobia, diarrea questi sono i sintomi di uno dei 4 elementi : l'autunno, in questo caso si fa 1 LU-25 st;7 LU-6 KI sono i punti chiave del vaso concezione e dello yin qiao, i punti chiave accoppiati trattano la yuan qi, li usiamo quando abbiamo dispnee inspiratorie, irritabilità diarrea o stitichezza, quando abbiamo cioè sintomi insieme di grosso intestino e polmone nel soggetto anziano dove la yuan qi è deficitaria mentre nel giovane usiamo 1 LU-25 St, ricordiamo inoltre 2 LU-22 CV come ricezione del qi che risale dal TRI.

Sia la milza che il rene vaporizzano i liquidi per farli salire al polmone, questo li abbassa fino alla vescica e al rene. SW cap 21"i liquidi entrano nello stomaco, la parte raffinata è trasmessa in alto verso la milza, a sua volta la manda in alto ai polmoni che, regolando i passaggi dell'acqua la rimandano in basso in vescica" . Per questo si dice che il polmone è la sorgente superiore delle acque mentre il rene è l'inferiore.

difficoltà digestive di tipo freddo (digestione lenta, bisogno di alimenti caldi)

La pelle rappresenta gli estremi confini dell'universo uomo, l'estensione massima del soffio creatore, d'altro canto ha anche il senso di presa di forma(in relazione con il PO), e di contatto, relazione, con l'esterno. Tutte caratteristiche tipiche di quest'archetipo che si esprime con il polmone e pertanto doveva esser di sua pertinenza. SW cap 10 "il polmone controlla la pelle e si manifesta ai capelli(peli?)"

Ad un livello più energetico e pratico il polmone si incarica di nutrirla ed umidificarla SW cap 30"... riscalda la pelle riempie il corpo e umidifica i capelli", e ancora LS cap 33"ciò che, partendo dal TRM, diffonde il sapore dei 5 cereali, riscalda la pelle, riempie il corpo, umidifica i peli come rugiada si chiama QI"

SW cap 18" la pelle è associata al polmone, essa è attaccata per prima dalla XIE".

Se la XIE attacca il polmone passando per la pelle si realizza la sindrome: il qi del polmone non diffonde. I segni sono : timore del freddo, naso chiuso, febbre e tosse.

Tutte le culture quando parlano dell'origine di ciò che muove il vivente fanno riferimento alla presenza di un "soffio".

La tradizione biblica ci porta alla creazione dell'uomo come al momento come al momento in cui gli è data vita tramite il "soffio" della narice divina.

Un antico testo egizio narra che il dio Ptah "fece il fiato della vita per le narici dell'uomo"

Per le tribù primitive australiane l'essere supremo, chiamato Bunjil, crea l'uomo plasmandolo dall'argilla insufflandogli l'anima attraverso il naso, la bocca e l'ombelico.

E' interessante notare come nelle lingue antiche la parola per indicare respirare e anima sia simile: in latino spirare e spiritus hanno la stessa radice, in greco psuch significa respiro e anima, in sanscrito la parola atman risulta parente stretta del tedesco atmen respirare. In India una persona che ha raggiunto la perfezione viene chiamato Mahatma che significa grande anima ma anche grande respiro.

Tutto questo ci riporta nell'atmosfera dell'animazione che è l'atmosfera del polmone e troviamo il nesso che lo lega simbolicamente al naso, ecco perché il naso è l'orifizio del polmone.

LS cap 17 "i polmoni si aprono al naso, se i polmoni sono in armonia il naso può percepire gli odori"

Queste nozioni possono essere utilizzate ad un livello pratico, se il QI del polmone è forte il naso è aperto, la respirazione è facile e l'olfatto è normale. Se il Qi del polmone è debole o se i polmoni sono invasi da fattori patogeni il naso è bloccato, vi possono essere starnuti e perdita del senso dell'olfatto. Se è presente calore nel polmone vi può essere sanguinamento dal naso, perdita del senso dell'olfatto e l'ala del naso può vibrare rapidamente, come nella polmonite.

SW cap 17 "quando i polmoni sono in pieno si sogna di piangere". Nel cap 80"se i polmoni sono in vuoto si sognano oggetti bianchi o omicidi sanguinosi. Se il sogno avviene in autunno si sognano battaglie e guerre".

LS cap 43"quando i polmoni sono in pieno si hanno sogni caratterizzati da preoccupazione e paura o si sogna di piangere, urlare, o volare...Se i polmoni sono in vuoto si sogna di volare e di vedere strani oggetti d'oro e di metallo.

Si dividono in sindromi da vuoto, dovute alla carenza di Qi o di liquidi organici, e da pienezza che sono il risultato di aggressioni da parte di Xie.

Può essere dovuto a problemi ereditari, in questo caso si possono trovare delle fessurazioni tipiche a livello della zona polmonare sulla lingua. La sindrome può essere causata da attacco di Vento-Freddo o Vento-Calore non curato in modo adeguato; il fattore patogeno resta all'interno del corpo e col tempo provoca un vuoto di qi del polmone. In questo caso la lingua presenta un induito giallo e molto sottile nella zona corrispondente al polmone. Anche alcune abitudini di vita come l'inattività fisica o il rimanere seduti molto tempo curvi su una scrivania possono indebolire il qi del polmone.

Il vuoto può essere secondario ad un deficit di produzione (vuoto qi di milza) , ad un vuoto di qi di rene o di cuore. L'insufficienza di qi polmonare si manifesta con:

dispnea, senso di affanno, sono persone che non reggono lo sforzo ed hanno subito il fiatone

La sindrome può derivare da un vuoto di Qi del polmone protrattosi per lungo tempo. Il vuoto dello yin del polmone è spesso associato ad un vuoto di yin del rene e dello stomaco. Una dieta irregolare o il lavorare in modo eccessivo per molto tempo possono causare od aggravare un vuoto di yin del polmone.

Il vuoto di yin polmonare è un quadro caratterizzato dalla carenza di liquidi organici, dal loro esaurimento, perciò tutte le cause che portano ad un vuoto di liquidi organici possono portare ad un vuoto di yin del polmone.

febbricola pomeridiana , sudorazione notturna e calore ai 5 centri sono tutti sintomi attribuibili al vuoto di yin con produzione di calore vuoto

Le funzioni alterate sono quelle di abbassamento e purificazione, c'è secchezza del polmone

T ricaricare i liquidi del polmone 6SP tonifica lo yin acquisito, 10LU perché abbassa il fuoco, 17SP che fa salire i liquidi al polmone , 6LU quando ci sono segni di bruciore e secchezza agli orifizi , 9LU che è il punto yuan , 43BL che è il punto delle 100 malattie perché nutre tutto attraverso il sangue.

Le cause il secco perverso dell'autunno o il Vento-Calore che lede i liquidi e genera secchezza .

Le funzioni alterate sono: abbassamento e purificazione più la diffusione della Wei Qi

T 17SP che porta liquidi al polmone,26KI funzione di purificazione e raffreddamento, 18LI che fa diffondere la Wei Qi , 10 LU abbassa il calore.

Altri punti importanti: 9LU umidifica i polmoni, 4CV 6KI nutre i liquidi e giova alla gola, 6SP 12CV

polso scivoloso , nei casi cronici quando il qi è indebolito il polso diventa molle (debole-galleggiante)

T 7 LU-12 CV, 40 SP, 20 SP che è lo specifico per i catarri del polmone mentre ad esempio il 18 GV è specifico per i catarri al cervello.

arrossamento della gola con faringodinia, tonsille gonfie perché la gola è la porta del polmone

se il Vento-Calore si trova nel biao diminuisce il potere protettivo del polmone per perdita della funzione di diffusione della Wei QI:

alterazione della purificazione e del raffreddamento e della diffusione della Wei Qi

compromissione della Wei Qi con febbre, cefalea occipitale, dolori al corpo e avversione per il freddo. La cefalea è localizzata tipicamente nella zona tai yang.

Nel secondo caso vi è l'attacco diretto del vento freddo con compromissione della funzione di diffusione e della funzione di discesa dei liquidi che causa lacrimazione, occhi rossi , tosse con catarro fluido , non sete , naso chiuso e rinorrea

SW cap 8"il grosso intestino ha il compito di trasmettere, le trasformazioni BIAN HUA vengono da Lui" . Nel cap 9 del SW viene evidenziata la dipendenza dei visceri dalla rata, i visceri vengono considerati delle moltiplicazioni o meglio delle specificazioni della Rt. Gli intestini sono degli altari del Dio del suolo e delle messi e questo altare vuole dei sacrifici, e poi ci sono gli altari degli Antenati. Per i cinesi sia all'interno dell'impero che all'interno della propria vita c'è un territorio che bisogna far fruttificare e c'è sempre un altare degli antenati che ha una propria funzione precisa. L'altare del suolo e delle messi sono gli intestini, questi, contrapposti agli altari degli antenati associati agli zang, sono piazzati a livello di ogni territorio, di ogni famiglia e di ogni LI (gruppo di 25 famiglie), l'altare imperiale situato a sinistra dell'entrata del palazzo imperiale di Pekino li rappresenta tutti. Essi si riferiscono alla fruttificazione del territorio dalla famiglia all'impero. Di fronte agli antenati che definiscono una linea, un nome, un progetto, il territorio detta il posto della vita, il terreno di gioco, il Luogo dove la vita si fa e si vive, dove questo nome e questo progetto si incarnano. Presso l'uomo è il corpo e la maniera di cui egli è investito , vissuto, organizzato, fatto fruttificare.

L'altare del suolo e delle messi è il territorio che deve essere delimitato. IL primo territorio è il nostro corpo, il secondo è la nostra collocazione sociale, il terzo è l'ambiente lavorativo, il quarto è quello affettivo.

Il territorio bisogna delimitarlo e lo fa la Vescica che lo amministra e traccia i canali, lo Stomaco apporta alimenti al territorio e quanto serve a mantenere la sua esistenza, il Grosso Intestino trasmette liquidi, informazioni , energie e coordina il territorio, è importante il suo legame con il sistema nervoso come collegamento e coordinamento di tutto il territorio, l'Intestino Tenue fa fruttificare e la Vescica Biliare emette gli ordini.

Per i cinesi il G.I. va dalla valvola ileocecale detta LAN MEN all'ano PO MEN , porta del PO. dunque è messo subito in relazione con il polmone, con la nozione di incarnazione.

Il polmone ordina le informazioni contenute nel rene, la vita prende forma. Il grosso intestino mette in pratica ciò che il polmone realizza, lo distribuisce, lo propaga a tutto l'organismo. Conduce e coordina il QI e le informazioni attraverso tutto il corpo, è solo accessoriamente che conducono i residui fuori dal corpo. Nelle turbe si ha un'alterazione di tutte le trasmissioni, anche quelle neurologiche, sembra che vi sia una relazione con il sistema nervoso periferico.